生命沒有意識地在重複它自己，
除非你變得有意識，否則它將會像輪子一樣地繼續重複，
那就是為什麼佛教徒稱之為生和死的輪子－－時間之輪。
它就像輪子一樣地在轉動：
出生跟隨著死亡，死亡跟隨著出生；
愛跟隨著恨，恨跟隨著愛；
成功跟隨著失敗，失敗跟隨著成功。
只要看！
如果你能夠看幾天，你將會看到有一個模式在浮現，一個輪子的模式。
某一天，一個很美的早晨，你覺得非常好，非常快樂，
另外一天，你覺得非常無趣，死氣沈沈，你開始想到自殺。
就在前幾天，你是那麼地充滿生命力，那麼地喜樂，
你覺得很感謝神讓你處於一種深深感激的心情，
而今天卻有很大的抱怨，你看不出一個人為什麼要繼續活下去的意義。
明天那個喜樂的片刻再度出現，櫻花再度綻放，芬芳再度散佈，小鳥歌唱，陽光普照……
然後又是多雲的日子，以及靈魂黑暗的日子，
它一直這樣在繼續著，但是你沒有看到那個模式。
一旦你看到了那個模式，你就可以跳出它；
一旦你看到了那個模式，看到它一直沒有意識地繼續下去，它並不需要你……
人們一般認為當他們生氣，是某人在他們裏面製造了憤怒，這是全然的錯誤！
即使你是單獨一個人，其他沒有人在，你也會在那個時候生氣，
那跟你內在的輪子有關，跟你內在的週期性或內在的韻律有關，
它跟外面的人無關。
外界只是一個藉口，
因為去想說「我自己製造出我的憤怒」，這樣是很醜陋的，
找個藉口讓你覺得比較好，它能夠減輕你的負擔。
然後有一天，當你碰到一個朋友，你覺得很高興，
你認為：「明天的來臨使我變得很高興。」那也是假的。
在那個片刻，即使你單獨一個人坐著，你也會覺得很高興。
那也是去隱居幾天的人所得到的一個很好的瞭解，
那是一種很好的靜心－－去隱居幾個禮拜，或者只是保持單獨幾個禮拜。
你將會感到很驚訝！
不知道從那裏來的……有一天你會突然覺得很好、沒有人在那裏，也沒有人對你做什麼；
然後有一天，你會覺得很不好。
有時候你會跳舞，有時候你會哭泣，
然後你就可以看到你在創造出你自己的狀態。
一旦你看到了這個，你就不會再將責任推到別人身上，
然後你的生命將會變得不同，否則我們都習慣於將責任推到別人身上。
我們都使別人覺得有罪惡感：「就是因為你，所以我才生氣或傷心。」
很自然地，別人必須去接受它，因為他們自己也在做同樣的事。
他們必須接受還有另外一個原因，因為有時候他們也會因為使別人快樂而被讚美。
一旦你知道說你無法使任何人快樂，你從來沒有使任何人快樂過，
沒有人能夠使你快樂，也沒有人能夠使你不快樂，
一旦這個洞見能夠深入到你的內心，你就再也不會將責任丟到別人身上，
所有的抗爭，所有那些沒有用的抗爭都會消失，
那麼你就知道，你有一個內在的輪子在繼續轉動，
有時候一個輪輻在上面，有時候另外一個輪輻來到了上面。
它是沒有意識地在移動，這一點要記住。
所以要脫離它的唯一方式就是變得有意識。
它是一個機器人，它是一個機器的東西，它是一個自動化，
因此所有的靜心都只不過是解除自動化，
所有那些在你裏面都已經變成自動化的過程必須被解除自動化，
任何能夠解除自動化的事都會有很大的幫助。
比方說，你以一定的步伐在走路。
佛陀告訴他的弟子說：走慢一點，改變那個步伐，走得非常慢。
突然間，你將會感到很驚訝，如果你走慢一點，你就會覺知到你的走路。
事實上，唯有當你保持覺知，你才能夠走得很慢，
當你失去了覺知，你就會增加速度，然後你就會再度變成自動地。
佛陀的靜心是要使你覺知到生活的各項活動。
當你吃東西的時候，要帶著全然的覺知來吃，要帶著覺知來咀嚼；
當你走路的時候，每一步都要帶著全然的覺知來走，
看看有什麼事在發生，看看你在做什麼。
不是在語言上！
而是必須有一個意識在背後：「我正在舉起我的左腳。」
並不是你必須去重複述說：「我正在舉起我的左腳。」那是愚蠢的，
不需要去重複述說它，但是你可以觀照它：
「我正在咀嚼。我站在俗室的蓮蓬頭底下。水是涼的。或者是水太熱了，我的身體在流汗。」
並不是說你必須去重複述說那些話，你只要保持觀照，
然後慢慢、慢慢地，就會有一個新的整合發生在你身上，
有一個意識會產生，那個意識可以帶你走出那個輪子，其他沒有什麼東西可以。
--- Osho
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