注意看櫻花！
當花謝時，它們的顏色和芬芳就隨之而去
永遠地去
但是當沒有意識的時候
春天就再度來臨
它不是發生在你身上有很多次嗎？
你愛上一個人，然後有很大的挫折和很大的痛苦，
你受了很多苦，你認為你已經永遠結束了它，以後再也不再戀愛了！
但是在經過幾天之後，那個春天又再度來臨，
你再度覺得愛在你裏面開花，你再度掉進同樣的軌跡，
你再度對另外一個愛人說同樣愚蠢的話，
你再度耳語一些甜蜜而空洞的話，你也聽到那些甜蜜而空洞的話，
你再度進入一個做夢的世界，你完全忘掉舊有的經驗。
這種事會一再一再地發生！
春天會繼續來臨。
不要認為你跟櫻花樹有甚麼不同。
比方說你在生氣－－你所有的情緒都是如此－－你在生氣！
你感覺到它的火、它的毒素、以及它的破壞性，因此你受苦，
然後你決定說：「以後不再生氣了，
它是醜陋的，它是愚蠢的，它是純粹的浪費能量，所以，為什麼我要再生氣？」
你不但決心，而且下了很大的決心說：「這是最後一次，從今以後我將要避免。」
然後有一天，當你不注意的時候，它又來臨。
只是一件小事就引發了它，你再度發火，再度面紅耳赤，再度做一些破壞的事，
稍後，你又會記起來，你又會意識到，但總是在稍後，
這樣並沒有什麼意義，這是無能。
你的記住或是你的「意識到」必須在當下。
當那個片刻過去了，每一個人都變得很聰明。
然而真正的聰明是在當下聰明的人。
當某件事發生，比方說你在悲傷，這是你要去觀照的時刻，
好讓你跟你的悲傷有一個距離，好讓你跟你的悲傷失去聯結。
悲傷在那裏，而你在這裏，之間沒藏聯結，
你不再跟它認同，你只是看著它。
你並不是那個悲傷，你是那個看著悲傷的人，
這樣的話，你就是聰明的。
當悲傷消失之後，你才想說：「悲傷不好，事情那麼小，那麼愚蠢，
它沒有什麼意思，下一次我將不要變得那麼悲傷，那是沒有意義的。」
但是你將會再度悲傷，因為覺知只能夠在當下練習，
－－這個懊悔並不是走在正確的途徑上。
每一個人都會懊悔，但事情還是跟以前一樣繼續在發生。
有一個很深的惡性循環，
有時候你認為你在做相反的事，但你並不是真正在做相反的事，而是同樣的事。
一個生氣的人可以決定說：「我以後永遠不再生氣。」
他可以繼續壓抑憤怒。
藉著壓抑憤怒，有一天他會累積了太多的憤怒而變得無法控制，它會爆發。
如果他沒有壓抑，他或許不會那麼生氣。
現在他變得更生氣，因為他試圖不要生氣。
人的行為是那麼地無意識，你簡直無法想像。
就在前幾天，我正在讀一個舒穆裏安所寫的故事：
從前有一個嬉皮，他的人生哲學就是一個人不應該達成什麼。
講得更清楚一點，他相信會落在一個人身上的三種最大的罪惡是：
獲得名聲、獲得財富和獲得地位。
然而他的父母一直都堅持說他必須達成什麼。
好幾年以來，他們一直在懇求他、哄騙他、威脅他、跟他爭論，
以及做盡一切在他們的力量範圍之內所能夠做的事，
來驅除他這個幼稚的觀念說一個人不應該達成什麼，
但是那個嬉皮跟他的父母同樣地堅定和固執，他就是拒絕去達成任何事。
他對於只是他本身不去達成任何事並不滿足，別人也需要被拯救。
因為他知道那個拯救的秘密，所以他就變成一個偉大的傳道士。
他的任務就是去拯救整個世界，使他們不要去達成什麼，
他變成一個熱情的傳道者，傳他自己的福音。
很快地，他就被其他嬉皮認為是一個偉大的先知。
他到處旅行，發表演說談論為什麼人們不應該達成什麼，
他的演說口才是一流的，因此他的理念很快地就散播開來，散播到很遠的地方，
到了最後，有一個大出版商來敲他的門，
對他說：「你的觀念非常獨特，你為什麼不乾脆寫一本書？」
這個提議吸引了他，因此他就寫了一本書：《為什麼你不應該達成什麼》。
那本書像野火一樣散佈到整個世界，不僅世界上所有的嬉皮都買了那本書，
而且所有那些害怕他們的小孩變成嬉皮的人也買了那本書，
畢竟，那本書裏面的論點是那麼地有創意、那麼地聰明那麼地具有說服力，
所以父母們必須徹底精通它們，好讓他們能夠提供反論給他們的小孩。
不管怎麼說，就在幾個星期之內，那個男孩就變成一個超級的百萬富翁，
然後有一天，那整個情形的恐怖就像一把刀刺進了他的胸膛，
他大聲地喊了出來：「我的天啊！我的天啊！這到底是怎麼一回事？
我，在眾人之中，我，我不是突然達成什麼了嗎！
講得更清楚一點，我得到了無比的名聲、無比的財富和無比的地位，
我出賣了我的整個人生！喔！親愛的上帝，我要怎麼辦？我要怎麼辦？」
這種事會發生，
你可以繼續想說你在做其他的事，其他相反的事，
但是如果你不小心，相反的情況就會發生。
你的生活並不是由你來過的，它是經由一個非常無意識的過程在過的。
你並不是真正在過它，你是被一個無意識的存在過的。
你被生下來，之後變年輕，又變老；
你有一些感情和思想，它們都好像櫻花一樣發生在你身上，
你繼續重複同樣的事情，一年到頭都是如此，你繼續遵循一個輪子在轉動。
去看它，
全部地去看它，
按照它本然的樣子去看它，
就是佛陀的變成覺知的方式。
那個生和死的惡性循環必須被打破，
但是唯有當你對發生在你身上的事情以一種超然的、非熱情的方式來看它，它才能夠被打破。
科學家所說的「超然的觀察」事實上就是佛教徒的發現，
科學家嘗試這件事只有三百年－－在他們的實驗室裏，他們就只是觀察，
沒有任何偏見，沒有任何贊成或反對，他們只是記下事實。
但這是一個古老的佛教的靜心：
一個人必須以這樣的方式來觀照自己的頭腦，以及自己頭腦的運作和結構。
慢慢、慢慢地，你就會開始覺知到一個繼續在你裏面移動的輪子。
並不是你在移動那個輪子，它是自己移動的，
唯有當在這個生命的機械過程裏有某種覺知的東西穿透了它，那個輪替才能夠被打破。
要使你自己解除自動化。
--- Osho
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