有兩種成長的方法︰
你可以自己一個人來追求你的靈性成長，
或者你也可以透過團體或透過學校來下功夫，
即使在東方，這兩種形式也都一直存在。
蘇菲宗派的方法是團體的方法，
在印度也有團體的方法存在，但它並沒有像在回教或蘇菲宗派裏那麼普遍。
就數量來講，目前的西方完全是團體指向的，
這是一個新的現象，以前從來沒有像現在的西方有這麼多的團體方法，
而且有那麼多人透過團體方法來下功夫。
所以，就某方面而言，我們可以說東方仍然保持使用個人的努力，
而西方正在成長朝向團體的方法，
為什麼會如此呢？
這有什麼差別呢？
為什麼會有這個差別呢？
唯有當你的自我來到一個點，要攜帶它變成一種負擔，團體的方法才能夠存在。
當自我已經變得很負擔，單獨一個人的時候會很痛苦，
那麼團體的方法才會變得有意義，因為你可以將你的自我溶入團體裏。
如果自我並沒有很發展，那麼個人的方法能夠幫助你，
你可以去到山上，你可以閉關，
或者你也可以跟師父住在同一個社區，但是你單獨一個人下功夫——
你做你的靜心，別人做他們的靜心，你們不在一起下功夫。
在印度，印度教教徒從來不在團體中一起祈禱，
團體祈禱是隨著回教徒進入印度的。
回教徒都在團體中一起祈禱，印度教教徒則總是單獨祈禱，
即使他們去到廟裏，他們也會單獨去，
它是一個一對一的關係——你和你的神一對一。
如果自我沒有被幫助成長到一個點，而變成一個負擔，這是可能的。
在印度，自我從來沒有被幫助去成長，
從最開始，我們就反對自我。
所以你會成長自我，但是那個自我仍然保持很模糊——
你保持謙虛，你並非真的是一位自我主義者，
它在你裏面還不是一個具有穿透力的高峰，它是平坦的地面。
你是自我主義的，因為每一個人都必須如此，
但你並不是一個絕對的自我主義者，
你一直都認為這是錯的，你一直都繼續把你自己拉下來。
在某些情況下，你可以被挑起，你的自我會變成一個頂峰，
但是平常它並不是一個頂峰，它是平坦的地面。
在印度，自我就好像憤怒一樣，
如果有人惹你，你就會生氣，如果沒有人惹你，你就不會生氣。
在西方，自我已經變成一個永恆的東西，
它並不像憤怒，它就像呼吸，
不需要去挑起它——它就在那裏，它是一個經常的現象。
因為有這個自我，所以團體就變得非常有幫助。
在團體中，跟一個團體一起下功夫，把你自己溶入團體，你可以很容易就將自我擺在一旁。
那就是為什麼不僅在宗教上，在政治上也一樣，有一些現象只存在於西方，
比方說法西斯主義能夠存在於德國，它是西方最自我主義的國家，是最為西方的國家，
全世界都找不到像德國人有那麼強的自我，那就是為什麼希特勒變得可能，
因為每一個人都非常自我主義，所以每一個人都需要融合。
納粹党的集會，有千千萬萬人一起行軍，你可以失去你自己，
在那裏，你不需要成為你自己，你變成那個行軍，
那個在奏樂的樂隊，那個音樂，那個聲音，那個具有催眠力量的希特勒——那個具有特質的人格。
每一個人都看著希特勒，整個在他周圍的群眾就好像是一個海洋，你變成只是一個波浪，
你覺得很好，你覺得很新鮮，你覺得很年輕，你覺得很快樂，
你忘掉你的痛苦、你的悲哀、你的寂寞和你的疏離，
你並不是只有一個人，有這麼廣大的一個群眾跟你在一起，你跟它在一起，
你個人私有的煩惱消失了，突然間有一個敞開，你覺得很輕，好像在天上飛。
希特勒的成功並不是因為有一套非常有意義的哲學——
他那一套哲學是荒謬的、幼稚的、不成熟的——
也不是因為他能夠說服德國人說他是對的……那並不是要點。
很困難去說服德國人，那是最困難的事情之一，因為他們都是邏輯家，
他們的頭腦裏有邏輯，每一方面都很理性，很難說服他們，
所以他們不可能被希特勒所說服，
不，他從來不想去說服他們，他創造出一個催眠的團體現象。
是那個說服了他們。
問題不在於希特勒說什麼，
問題在於當他們在團體裏，在群眾裏，他門感覺到什麼，
它是如此的一個釋下重擔的經驗，所以跟隨這個人是有價值的。
不論他說什麼——對或錯，合不合乎邏輯，是否很愚蠢——反正跟隨他覺得很好。
他們本身覺得很無聊，他們想要被群眾吸收，
那就是為什麼法西斯主義、納粹主義和其他各種團體的瘋狂在西方變得可能。
在東方，只有日本能夠跟進，
因為日本是德國在東方的對等物，跟德國同樣的現象存在於日本，
所以日本可以變成希特勒狂的同盟。
同樣的情況也發生在其他領域，
比方說在宗教方面或是在心理學方面，團體的靜心在發生；
在未來的一段長時間裏，也只有團體的靜心會發生。
當100個人在一起，你會感到驚訝，尤其是那些不知道西方頭腦的人，他們會感到驚訝，
只是手拉著手，有100個人坐在一起，只是手拉著手，互相感覺對方，他們就覺得很高興。
你不會覺得很高興，印度人也不會覺得很高興，
他會說：多沒意思！
只是100個人圍成一個圓圈坐著，手拉著手，這怎麼會令人高興？
你怎麼能夠變成狂喜的？
最多你只能夠感覺別人的手在流汗。
但是在西方，如果有100個人手拉著手，他們就會覺得很高興，很狂喜，
為什麼呢？
因為即使只是手拉著手對自我來講都非常不可能，
甚至連太太和先生部不在一起，大家庭已經消失了——以前大家住在一起就好像一個團體。
社會消失了，目前的西方並沒有真正的社會存在，你大部份是單獨行動。
我看到一個統計，在美國，平均每一個人在三年之內就會搬到另外一個城鎮。
一個住在印度鄉下的人，他一直部住在那裏，
不只是他，他的家人和先人也都住在那裏好幾千年，
他深深地紮根那塊土地，他跟每一個人都認識，都有關連，
每一個人也都認識他，他並不是一個陌生人，他並不是單獨的，
他以那個村子的一部份來生活，他一直都是如此，他生在那裏，他也將會死在那裏。
在美國，平均每隔3年，人們就會搬家，
這是世界上曾經存在過的最遊牧的文明，
人們好像流浪漢，沒有房子，沒有家庭，沒有所屬的城鎮，沒有所屬的村子，
這事實上等於沒有家。
在3年之內，你怎麼能夠生根？
不論你去到哪裡，你都是一個陌生人，
群眾圍繞著你，但是你跟他們並沒有關連，整個擔子都是個人的。
坐在一個團體裏，在一個面對面的團體裏，或是在一個成長團體裏，互相碰觸對方的身體，
你就變成了那個團體的一部份。
互相碰觸對方的手，或是握住對方的手，或者只是躺在一起，或是身體疊在一起，
你就會感覺到合一，有一種宗教性的快樂會發生。
有100個人在跳舞，在互相碰觸對方，大家打成一片，會讓你有「合一」的感覺，
他們能夠融合，有一些片刻，自我會消失，那個融合就變成一件祈禱的事。
政客可以使用它來達到破壞的目的，
宗教可以使用它來達到一種非常具有創造性的現象，它可以變成一種靜心。
在東方，人們已經大部份生活在團體裏，
所以每當他們想要成為具有宗教性的，他們就會想要去到喜馬拉雅山，
圍繞在他們周圍的社會已經太多了，
他們對他們自己還不感到膩，但是他們對社會己經膩了，這就是東西方的不同。
在西方，你對你自己已經膩了，你想要有一些橋樑——
如何跟社會和跟別人溝通，如何創造出一個橋樑，如何走進別人裏面，好讓你能夠忘掉自己。
在東方，人們對社會已經膩了，
他們跟社會生活在一起的時間太長了，周遭全部都是社會，使他們覺得沒有任何自由，
所以每當有人想要自由，想要寧靜，他就會跑到喜馬拉雅山上去。
在西方，你會跑進社會；在東方，你會逃離社會，
那就是為什麼有一些孤獨的方法或個人的方法存在於東方，而團體的方法存在於西方。
我目前在做的是什麼呢？
因為我的方法是一種綜合。
在「動態靜心」的前面幾個步驟，你是團體的一部份，
在後面的部份，團體消失了，你變成單獨的，
我之所以這樣做有一個特殊的原因，
因為現在東方和西方已經沒有那麼明顯的區分，東方正在轉向西方，而西方正在轉向東方，
到了這個世紀末了，將不會有東方，也不會有西方，東西方將會融合而成為一個世界。
這個地理上的分界已經存在太久了，它已經不能夠再繼續存在。
科技已經將它溶解了，它已經不存在了，
但是因為頭腦舊有習慣的緣故，所以它還繼續著，
然而它的繼續只是一個心理現象，事實上它已經不復存在了。
到了這個世紀末了，將不會有東方，也不會有西方，
只是一個世界，它已經是這樣存在。
那個能夠看的人，他們能夠看到它已經這樣存在。
一個綜合是需要的——團體和個人兩者都需要。
在剛開始的時候，你在一個團體裏面下功夫，
到了最後，你完全變成你自己。
從社會開始，再達到你自己，
不要逃離社會，生活在社會裏，但是不屬於它，
要跟別人關連，但是仍然保持單獨。
愛和靜心：靜心和愛。
任何以前所發生的並不是問題，任何將來要發生的也不是問題。
如果你是一個男人，那麼你就靜心和愛；
如果你是一個女人，你就愛和靜心，
不要在這兩者之間作選擇，
愛加上靜心就是我的口號。
--- Osho
留言列表
