耶穌是非常似非而是的，但他這樣做是有目的的。
要抓到其中的意義，有很多事必須加以瞭解。
首先，如果每一個人幾乎都是死的，那麼才可能有和平，
這樣的話，將不會有戰爭，也不會有和平，但是也不會有生命，它將會是墳墓的寧靜。
但是這樣的話一點價值都沒有，如果是這樣的話，甚至連戰爭都會來得更好，
因為在戰爭當中，你是活生生的、有生命力的。
當你有生命力、很活生生，但是歸於你自己存在的核心時，
當自我瞭解已經發生，當你已經成道，當那個火焰已經被點燃，而你不再處於黑暗之中，
那麼就會有更多的生命和更多的寧靜，
但是那個寧靜將會屬於生命，而不屬於死亡，它將不是墳墓的寧靜。
這種說法是非常似非而是的：
戰爭是不好的，恨是不好的，它們是地球上的罪惡，它們必須消失；
疾病是不好的，健康是好的，疾病必須消失──
但是你必須記住，死人是永遠不會生病的，屍體會腐爛，但是不會生病。
所以如果你不瞭解，你所有的努力或許會創造出一個死的世界。
將不會有疾病、不會有戰爭、不會有恨，但是也不會有生命。
耶穌一定不會喜歡那種形式的和平，那種形式的和平是沒有用的，
因為如果是這樣的話，那麼或許這個有戰爭的世界還來得更好。
有很多人在作努力，但他們的態度是負面的，
他們認為：「如果戰爭停止，每一件事都會沒有問題。」
它並沒有那麼容易。
這不僅是普通人的觀念，甚至連羅素之流的偉大哲學家都認為如果戰爭消失，每一件事都會沒有問題。
這是負面的，因為戰爭並不是問題之所在，問題在於人。
戰爭並不是在外在，戰爭是在內在。
如果你沒有在內在戰爭，你將會在外在戰爭。
如果你在內在戰爭，而你戰勝了，那麼外在的戰爭就會停止，這是唯一的方式。
在印度，我們稱呼馬哈威亞為「征服者」或「偉大的征服者」，
但是他從來沒有跟任何人爭鬥，所以他到底征服了誰？
他從來不相信暴力，從來不相信戰爭，從來不相信爭鬥，
為什麼你要稱馬哈威亞這個人為偉大的征服者？
馬哈威亞並不是他原來的名字，他原來的名字叫作「瓦達勉」。
到底發生了什麼？
到底發生了什麼現象？
這個人征服了他自己，一旦你征服了你自己，你跟別人的抗爭就會立刻停止，
因為這個跟別人的抗爭只是去避開內在戰爭的一個詭計。
如果你跟你自己在一起不自在，那麼就只有兩個方式：
或者你去受那個不自在之苦，或者你將它投射到別人身上。
當你的內在很緊張，你就準備去抗爭，任何藉口都可以，
那個藉口是無關緊要的，你會跳到任何人身上！僕人、太太或小孩。
你要如何將你內在的衝突和不安丟出來？
你會叫別人負責，然後你就經歷了一個發洩。
你可以現在生氣，你可以將你的憤怒和暴力丟出，這將會給你一個釋放，
當然那是暫時性的，因為你的內在並沒有改變，它還會再累積，
它仍然保持舊有的狀態，明天它將會再累積憤怒和恨，你又必須去投射它。
你之所以跟別人抗爭是因為你繼續在你的內在累積一些垃圾，而你必須將它丟出來。
一個已經征服了他自己的人變成一個自我征服者，他沒有內在的衝突，那個戰爭已經停止了，
在他的裏面是「一」，而不是「二」，這樣的人永遠不會投射，這樣的人不會跟任何人抗爭。
所以，避開內在的衝突是頭腦的一個詭計，因為內在的衝突更痛苦！
原因很多。
基本的原因是：你們每一個人對自己都有一個形象，認為自己是一個好人，
而生命就是這樣：如果沒有那個形象，你很難活下去。
心理治療家說：生活需要一些幻象。
除非你成道，否則生活需要一些幻象。
如果你認為你很差、很罪惡、如惡魔一般，
如果這個形象——不錯，你就是這樣——進入內在，那麼你就根本活不下去，
你將會喪失所有的自信，你將會對自己充滿了譴責，
這樣的話，你將不能夠愛，你將沒有辦法真正動起來，你將無法去面對別人，
你將會覺得非常低劣、非常差、如惡魔一般，你將會死掉，這個感覺將會變成一種自殺。
但這是一個事實，所以要怎麼辦？
改變這個事實的一個方式就是：變成一個神的人而不是一個魔鬼的人，變成神聖的。
但那是困難的、費力的，那是一條漫長而艱難的路，你必須做很多，
唯有如此，魔鬼（devil）才能夠變成神聖的（diVine），它的確能夠變成神聖的！
你或許不知道「魔鬼」這個字的字根，它跟「神聖」這個字來自同樣的字根，
它們都來自梵文的deVa這個字根。
「魔鬼」能夠變成「神聖的」，因為「神聖的」已經變成了魔鬼。
那個可能性是存在的，它們是同一個能量的兩極。
那個已經變酸、變苦的能量可以變甜。
內在的蛻變是需要的，內在的煉金術是需要的，但那是很漫長，而且很費力的，
但頭腦一直都在找尋捷徑，找尋最沒有阻礙的途徑。
所以頭腦會說：「為什麼要那麼麻煩去變成一個好人？只要相信你是好的就可以了。」
這是很容易的，因為你什麼事都不必做。
只要認為你是好的，只要創造出一個形象認為你是美的，如天仙般的，沒有人像你一樣，
即使這個認為你自己很好的幻象也能夠給你活下去的能量。
如果幻象能夠給你那麼多的能量，你可以想像當真理被達成的時候，有多大的能量會發生。
甚至連那個認為你很好的能量都可以使你的生命流動，都可以給你站起來的腳，給你信心。
即使只是帶著幻象，你也變得幾乎是歸於中心，這個發生在幻象當中的中心就是「自我」。
當你真正歸於中心，那是「自己」，但是唯有當真理被達成，那個才會發生，
當你內在的能量被蛻變，當較低的被轉變成較高的，當塵世的被轉變成天堂的，
當魔鬼變成神聖的，當你自己的光輝開始放出光芒，
當種子開始發芽，當芥菜種子變成一棵大樹，那個才會發生。
但那是一個漫長的過程，一個人需要等待的勇氣，一個人需要不被捷徑所引誘。
在生命當中沒有捷徑，只有幻象是捷徑。
生命是費力的，因為唯有透過費力的奮鬥，成長才會來到你身上，它從來不會很容易就來臨。
你無法很廉價地得到它，任何康價的東西都無法幫助你成長。
受苦是有幫助的！
那個努力、那個奮鬥、那個給你敏銳度、成長、經驗和成熟的漫長路線是有幫助的。
你怎麼能夠透過捷徑來達到成熟？
有一個可能性，現在他們正在以動物作實驗，遲早他們將會用人來作實驗。
有一個可能性：你可以注射賀爾蒙。
你可以對一個十歲的小孩注射賀爾蒙，然後他就會變成一個二十歲的年輕人，
但是你認為這樣他就可以達到他按平常的速度去經歷十年的生活所能達到的成熟嗎？
奮鬥、性的出現、控制的需要、愛的需要——很自由，但還是有控制；
很自由，但還是歸於中心；跟別人一起行動，在愛裏面受苦，學習！這一切都將不存在。
這個看起來好像是二十歲的人事實上只有十歲。
透過賀爾蒙，你只是將這個人的身體吹大而已。
但是他們正在以這樣的方式對待動物、水果和樹木。
他們對樹木注射，那棵在自然情況下三年才會開花的樹一年就開花了，但那些花將會缺少某些東西。
它們是被迫的，它們並沒有熬過那些季節。
結果實的時間會提早，但那些果實將不會那麼成熟，它們將會缺少某些東西，它們是人造的。
大自然不會勿匆忙忙。
記住：頭腦總是勿勿忙忙，大自然從來不會勿匆忙忙，大自然會等待又等待，它是永恆的。
不需要勿勿忙忙，生命一直在繼續著，它是一個永恆，
但是對頭腦來講時間很短，所以頭腦會說：「時間就是金錢。」
生命從來不會這樣說，生命會說：「經驗！」而不是時間。
生命會等待，生命能夠等待，但是頭腦無法等待，因為死亡在逼近。
對生命來講並沒有死亡，但是對頭腦來講有死亡。
頭腦總是試圖要去找出捷徑，
找捷徑最簡單的方法就是創造出一個幻象：想像說你已經就是那個你想要成為的。
因此你就變成神經病的，那就是發生在瘋人院裏面很多人的情形：
他們認為他們是拿破崙或亞歷山大或某某人物。
他們相信它，因此他們以那樣的方式來行動。
我聽說有一個人接受了心理分析的治療，他認為他是偉大的拿破崙，
經過了三、四年的心理分析治療之後，心理治療家認為：「現在他已經完全沒有問題了。」
所以他說：「現在你已經好了，你可以回家了。」
那個人說：「‘家’？應該說‘回宮’才對。」他仍然是拿破崙。
如果你已經變成了拿破崙，那是非常困難的，要被治好是非常困難的，
因為即使你被治療而變好了，你也可能會再恢復原狀。
有一個將軍發現了一個一直都喝醉酒的上尉，所以他就抓住他。
那個人非常好，醉漢幾乎總是很好，他們是很美的人，只是想走捷徑罷了。
所以那個將軍說：「你是一個好人，我珍視你，而且每一個人都愛你，
但是你卻在浪費你自己，如果你能夠保持清醒，不久你將會成為一個上校。」
那個人笑了，他說；「那是不值得的，因為當我喝醉酒的時候，我已經就是一個將軍，所以那是不值得的。
如果我保持清醒，我只能夠成為一個上校，而當我喝醉酒的時候，我一直都是一個將軍！」
有太多涉入在幻象裏面，這個人怎麼能夠拋開他的幻象？——他很容易就可以成為將軍。
頭腦會去找捷徑，幻象就是捷徑，幻象是最容易達成、而且最廉價的東西，
真相則是艱難，而且費力的，一個人必須去受苦，並經歷過火。
你越經歷過磨練，你就變得越成熟，越成熟就越有價值。
你的神性無法在市場上以廉價買到，你無法跟它討價還價，你必須用你的整個生命去支付。
唯有當你將整個生命都賭下去，它才會發生。
你跟別人抗爭，因為這是很容易的方式，你認為你是好的，別人是壞的，那個抗爭是朝向外在。
如果你看你自己，那麼那個抗爭就朝向內在：你知道你是壞的，很難找到一個比你更壞的人。
如果你看內在，那麼你會發現你是多麼地壞，必須想辦法處理，那麼內在的抗爭或戰爭就開始了。
透過那個內在的衝突！
它是一種技巧，記住，它是偉大的技巧之一，它已經被用了很多世紀，
如果有內在的衝突，那麼你就會變得比較整合。
如果有內在的衝突，那麼在這個衝突的部份之外有一個新的觀照中心會出現。
如果有內在的衝突，那麼你的能量會涉入，你的整個人會陷入動盪不安？
混亂會產生，而從那個混亂會誕生出一個新的人。
任何新的誕生都需要混亂，這整個宇宙是由混亂狀態演變而來的。
在你真正誕生之前，混亂是需要的，那就是耶穌的戰爭。
他說：「我來不是要給你們和平。」
並不是說他不是來給和平的，只是他想給的不是廉價的和平。
現在讓我們試著來瞭解他的話語：
耶穌說：人們可能會認為我是來將和平丟給世界的，
但是他們不知道，我是來將分裂丟給地球的——火、劍和戰爭。
當你來到像耶穌這樣的師父面前，你是為和平而來的。
你很喜樂地沒有覺知到，你找錯人了。
就如你現在這樣，你無法得到和平。
如果有人給你和平，那對你來講將會是一種死亡。
就如你現在這樣，如果你變得很和平，那意味著什麼？
那意味著在你達成任何事情之前，那個奮鬥已經停止了。
就如你現在這樣，如果有人使你寧靜，那意味著什麼？
你不會達成任何自己，你將只會被你的情況所慰藉。
以這樣的方式，你可以知道一個虛假的師父和一個真實的師父之間的不同。
一個虛假的師父是一個慰藉，他以你現在這樣給你和平，他從來不會麻煩要去改變你，
他是一個鎮定劑，他就好像安眠藥，你去找他，然後他就安慰你。
但是如果你去到一個真正的師父那裏，那是一個準則：
不論你有什麼樣的和平，都會被摧毀，
不論你有怎麼樣的安逸，都會破滅。
他將會創造出更多的動盪、更多的衝突。
他不會來安慰你，因為他不是你的敵人。
所有的安慰都是毒素。
他會幫助你成長，成長是困難的，你將必須經歷過很多困難，
有很多次，你會想要逃離這個人，但是你逃不掉，因為他將會縈繞著你。
安慰並不是目標，他無法給你一個虛假的和平。
他會給你成長，由那個成長，有一天你將會開花，
那個開花將會是真正的和平、真正的寧靜。
安慰是虛假的。
人們來到我這裏，我可以看出他們的來意，以及他們所帶來的問題：他們想要安慰。
有人來到我這裏說：「我處於很大的困難之中，我的頭腦不和平，我非常緊張，
給我一些東西——祝福我，好讓我能夠變得很和平。」
但是那意味著什麼？
如果這個人能夠被弄得很和平，那意味著什麼？
那麼這個人就將永遠不會改變，不，不應該如此。
即使一個真正的師父安慰你，那個安慰就好像一個漁網，你會被那個安慰抓住，
然後，漸漸地，他將會創造出混亂。
你必須去經歷過那個混亂，因為就你現在這樣，你是完全錯誤的。
在這種狀態下，如果有人安慰你，他是你的敵人。
跟他在一起，你會浪費時間、生命和能量，到了最後，安慰是幫不了忙的。
當死亡來臨，所有的安慰都將會消失。
有一個老年人，他的兒子死了，他來到我這裏說：「安慰我！」
我說：「我不能這樣做，那是罪惡。」
他說：「我來是為了那個目的。」
我告訴他說：「你或許是為了那個目的而來，但是我不能這樣做。」
他說：「但是我去到山卡拉查亞那裏，他安慰了我。」
山卡拉查亞說：「不必擔心，不必煩惱，你的兒子已經再出生在一個高處的天堂！」
我也知道他的兒子，那是不可能的，因為他是一個政客，他們都會到地獄去，他們永遠無法上天堂。
他不僅是一個政客，他還是一個成功的政客，他是一個州長，
他帶著政客所有的狡猾和野心，他怎麼能夠上天堂？
這個老年人也是一個政客，基本上他並沒有因為他兒子的死而受到打擾，
重點在於他的野心就這樣死掉了，因為透過他的兒子，他可以達成很多很多，
他自己已經變老了，他一生都繼續在工作，但是他有一點愚蠢，不很狡猾，有一點天真，
他工作很勤奮，他犧牲掉他的整個人生，但是他無法得到任何職位，那是最深的傷痛，
那是一個創傷，然後透過他的兒子，他一直在嘗試，他兒子也很有成就，
現在他兒子死了，他的整個野心也都完蛋了。
當我告訴他說：「這就是你那麼痛苦的原因，問題不是在你的兒子。」他覺得非常受打擾，
他說：「我為了要得到你的慰藉而來，但是你卻更打擾我，事情或許是如你所說的。」
他說：「任何你所說的聽起來好像是真實的，或許我的野心受傷了，我並不是為了我的兒子而哭，
它或許是為了野心，但是不要對我說出這麼嚴厲的事情，我目前是那麼地痛苦，我的兒子死了，
而你卻對我說出這麼嚴厲的事情。我去到很多師父那裏，他們都安慰我，說：
‘不必擔心，靈魂是永恆的，沒有人曾經死過，而你的兒子，他並不是平常的靈魂，他已經上到一個高處的天堂。’」
這些都是安慰，如果這個老年人繼續去聽這些安慰，他會錯過一個偉大的機會。
他錯過了一個機會，在這個機會之下，他可以去面對他的野心，那是他的問題所在。
他本來可以面對事實說所有的野心都沒有用，
因為你一直工作又工作，然後死亡就帶走每一樣東西，
他本來可以借這個機會來看透這個事實，但是不然，他從此以後就不來看我了。
他本來時常來看我，但是自從那一次以後，他就不再來了，他去找能夠安慰他的人。
你來此是為了要得到安慰的嗎？
那麼你來錯地方了，那就是耶穌所說的，
他說：
人們可能會認為我是來將和平丟給世界的，
但是他們不知道，我是來將分裂丟給地球的——火、劍和戰爭。
每當一個像耶穌這樣的人來，世界立刻被分成兩邊，分成贊成他的人和反對他的人。
你無法找到一個對耶穌漠不關心的人。
每當一個像耶穌這一類型的人在那裏，世界就立刻被分裂了，
有些人贊成他，有些人反對他，但是沒有一個人能夠漠不關心。
不可能對耶穌漠不關心。
如果你聽到了他的話，如果你看到了耶穌，你就立刻被分裂了，
要不然就是你變成一個愛他的人，要不然就是你變成一個恨他的人；
要不然就是你跟他走入同一條路線，要不然就是你反對他；
要不然就是你跟隨他，要不然就是你開始反對他。
為什麼會有這樣的事發生？
因為一個像耶穌這樣的人是如此偉大的一個現像，他不屬於這個世界，
他從彼岸帶某些東西到這個世界來，那些害怕彼岸的人會立刻變成敵人，
那是他們保護他們自己的方式。
對於那些有渴望的人，有一顆種子隱藏在某一個地方的人，
對於那些一直在找尋和渴望彼岸的人，這個人對他們來講變得很有特質，
這個人變成一個磁力，他們會愛上他，他們一直在等這個人已經等了好幾世。
世界會立刻被分成兩半：要不然就是你贊成基督，要不然就是你反對他，沒有其他的選擇，
你無法保持漠不關心，你不能夠說：「我不被他打擾。」那是不可能的，
因為一個能夠保持中立的人將會變成一個耶穌本身。
一個能夠站在中間的人，一個能夠既不愛又不恨的人，將會超越頭腦本身。
你無法站在中問，你會從中間往下掉，
你會變成一個右派或一個左派，你會靠向這一邊或是靠向那一邊。
他創造出很大的動盪！
不僅在個人裏面，同時也在社會裏面。
在地球上，每一件事都陷入衝突，一項偉大的戰爭開始了。
自從耶穌以來，世界上從來就沒有和平。
耶穌創造出一個宗教，他將某些東西帶進了這個世界，
那些東西在所有的頭腦裏造成很大的分裂和衝突，他變成了整個歷史的焦點，
那就是為什麼我們說「紀元前」（在耶穌之前）和「紀元後」（在耶穌之後），
他變成了焦點。
隨著耶穌，歷史被分開了，時間被分開了，他就站在那個界線上。
在耶穌之前好像時間是屬於一種不同的品質，而在耶穌之後，時間又變成一種不同的品質。
歷史隨著耶穌開始。
他對人類頭腦的態度和方式跟佛陀和老子非常不同。
最終的目標將會是同一的，最終的開花將會是同一的，
但耶穌的方式是完全不同的，他是獨一無二的。
他是在說些什麼？
他是在說透過衝突才能夠成長，透過奮鬥才能夠歸於中心，透過戰爭，和平才能夠開花。
但是不要就字面上的意義來瞭解他，任何他所說的都是一種寓言。
基督教就字面上的意義來瞭解它，因此他們錯過了那個要點。
然後基督徒手上拿著劍，他們不必要地殺死了千千萬萬人，但那並不是耶穌的意思。
然後教會，耶穌的教會變成一個戰爭的教會，它變成一個十字軍。
基督徒一直在跟回教徒、印度教教徒和佛教徒抗爭，他們到處都在抗爭，
但是他們錯過了要點，耶穌所談的是另外的東西，他並不是在談論這個世界的劍，
他帶來一把不同世界的劍，那把劍是什麼？
它是一個象徵。
你必須被切成二，
因為在你裏面有兩樣東西會合：這個世界！地球！和天堂；它們在你裏面會合。
你的一部份屬於塵土，另外一部份屬於神性，你是一個會合點，
耶穌帶來一支劍把你切碎，所以塵土歸於塵土，神性進入神性。
你無法分辨說什麼屬於塵土。
當你餓的時侯，你認為是你在餓嗎？
耶穌說：「不，拿我這把劍來切它！」
饑餓屬於身體，因為它是一種身體上的需要。
意識是不會餓的，它變成覺知，因為身體沒有意識。
你或許曾經聽過一個古老的故事……有一次，一個很大的森林突然著火，
有兩個人在那裏，其中一個是瞎子，另外一個是跛子。
跛子無法走路，無法跑步，但是他能夠看，那個瞎子能夠走路、能夠跑，但是他不能夠看，
所以他們作了一個約定：那個瞎子將跛子背在他的肩膀上，
因為那個跛子能夠看，而瞎子能夠走路，因此他們變成一個人，
就這樣他們逃出了森林而拯救了他們自己的性命。
這不只是一個故事，這是發生在你身上的事。
你的一部份覺得餓，但是它不知道，因為它沒有眼睛可以看。
你的身體覺得餓、你的身體覺得有性欲、你的身體覺得渴、你的身體需要舒適，
所有這些需要都屬於身體，而你的意識只能夠看，你的自己只是一個觀照，
但是它們作了一個約定，因為如果沒有身體，意識無法走路、無法移動、無法做任何事；
如果沒有意識，身體無法達成它所需要的，不管它是餓或渴。
耶穌的「劍」意味著這個妥協必須有知地被達成，然後必須作出一個區分。
屬於塵土的就歸於塵土，滿足它，但是不要執著於它。
如果你覺得餓，那是身體在餓，要知道清楚，滿足那個饑餓，但是不要執著於它。
有很多人變得執著，他們繼續一直吃，然後有一天他們對吃感到非常失望，因此他們就一直斷食，
然而這兩者都是執著：吃太多和斷食太過同樣地不好。
一個正確的平衡是需要的，但是要由誰來給予那個平衡？
你必須變成二，你必須完全覺知到：「這個屬於塵土，而我不屬於塵土。」
這就是耶穌的「劍」 。
--- Osho
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