你說瑜珈不要求任何信心，
但是如果一個門徒需要對師父有信心、臣服、和信任來作為一個基本條件，那麼，上面的描述怎麼可能正確？
我從來沒有說過瑜珈不要求信心，
我說過瑜珈不要求任何相信。
信心是完全不同的，信任是完全不同的。
相信是智性的，但信心是一種非常深的親近，它不是智性的。
如果你愛一個師父，那麼你就信任，你就有信心，
但是這個信心不是在任何觀念裏面，它是在那個人裏面，
而這不是一個條件，它不是必要的，記住這個差別。
你必須對師父有信心，但這並不是必要的，這不是一個先決條件。
所有能夠說出來的是：
如果信任發生在你和師父之間，那麼師父與門徒之問的交流就有可能，
那只是一個情況，而不是一個條件，沒有什麼東西是必要的。
它就好像我們對於愛的情形一樣，
如果愛發生了，那麼婚姻就能夠隨之而來，但是你無法使愛成為一個條件，
你不能夠說：首先你必須愛，然後婚姻就會隨之而來。
因為這樣的話，你將會問：「要如何才能夠愛？」
然而「愛」這件事是：如果它發生，它就發生；如果它不發生，它就不發生。
你對它完全沒有辦法。
同樣地，你也無法強迫信任。
在古時侯，追求者會雲遊四海，
他們會從一個師父流浪到另一個師父那裏，只是等待那個現象的發生，
你無法強迫它發生，
你或許會經歷過很多師父，只是在找尋，
在某個地方，某件事會很契合，然後那件事將會發生，但那不是一個條件。
你無法去到一個師父那裏，然後試著信任他。
你怎麼能夠試著去信任呢？
那個嘗試、那個努力就顯示出你不信任。
你怎麼能夠試著去愛某人？你怎麼能夠？
如果你去嘗試，那麼整個事情將會變成假的。
它是一個發生，除非它發生，否則師父與門徒之間的交流是不可能的，
那麼師父就無法將他的恩典給你，
並不是他不給，而是你無法接受；你不敞開，他沒有辦法。
陽光或許在窗戶那邊等待，但是如果窗戶關著，陽光能夠怎麼樣呢？
光線將會反射回去，它們將會來，敲了門之後再回去。
記住，並不是說如果你將門打開，太陽就會升起，它不是一個條件；
太陽或許不在那裏，它或許是晚上，你無法只是藉著將門打開而創造出大陽，
你的敞開、你的門只是使你變得隨時準備好，如果太陽在那裏，它就能夠進入。
所以，追求者會走動，他們必須從一個師父跑到另外一個師父那裏，
他們唯一必須記住的一件事是：他們必須保持敞開，他們必須不判斷。
如果你接近一個師父，而你覺得跟他不搭調，那麼你就離開，
但是不要判斷，因為你的判斷將會是錯的，
你從來沒有跟他連繫，除非你愛他，否則你並不知道他，
所以，不要判斷，
只要說：「這個師父不適合我，我不適合這個師父，事情沒有發生。」然後走開。
如果你開始判斷，那麼你也會對其他的師父封閉你自己。
你或許必須經歷過很多很多情況，但是記住：不要判斷，
每當你覺得跟這個師父有什麼不對勁，那麼就離開，
那意味著你無法信任他，某些東西不對勁了，你無法信任他，
但是不要說那個師父是錯的：你不知道。
只要離開，那就夠了，到另外一個地方去找尋。
如果你開始判斷、譴責、下結論，那麼你將會變成封閉的。
判斷的眼睛永遠不能夠信任，
一旦你成為判斷的犧牲品，你將永遠不能夠信任，
因為你將總是會找出某種幫助你不去相信，或是某種使你封閉的東西。
所以，如果你不信任某一個師父，不要判斷他，只要離開。
如果你一直離開，那麼，某一天，在某一個地方、某一個片刻，事情一定會發生，
因為一定會有一些片刻，當你的心靈是敞開的，當師父在流動，
而你對這些情況無法做任何事，你敞開心靈，所以你會合，
在某一個時空，那個會合發生了，那麼沙特桑（Satsang）就成為可能。
「沙特桑」意味著親近一個師父，親近一個已經知道的人，
因為他已經知道，所以他能夠流動，他已經在流動。
蘇菲宗派的人說：只要親近一個師父就夠了。
只要靠近他坐著，只要走在他的旁邊，
只要坐在他房間的外面，只要在晚上坐在他的門外看著他，
只要繼續記住他，這樣就夠了。
但是那需要花上幾年的時問、幾年的等待；
他不會對你好，他會創造出各種阻礙，
他會給你很多機會來判斷他，會散佈關於他的謠言，好讓你能夠認為他是錯的，
然後你就會逃離，他會用盡各種方式來幫助你逃離，
所以，首先你必須經歷過所有這些障礙，
這是必須的，因為廉價的信任是沒有用的，
但是一個歷經歲月的信任、一個經過長時問等待的信任，已經變成一塊堅定的石頭，
唯有到那個時侯，那最深的層面才能夠被穿透。
派坦加利不說你必須去相信，相信是智性的。
你相信印度教，但那不是一種信任，
那只是因為你偶然被生在一個印度教的家庭，所以，你從小時侯就聽到印度教，
你孕育著它，你吸收了很多理論、觀念、哲學、和系統等印象，
它們已經變成了你血液的一部分，它們已經進入你的無意識，你相信它們，
但那個相信是沒有用的，因為它沒有蛻變你，
它是一種死的東西，它是借來的。
信任從來不是一種死的東西，你無法從你的家人借來信任，
它是一個個人的現象，你將必須去到它那裏。
印度教是傳統的，回教是傳統的，
但是在穆罕默德周圍的第一群人，他們是真正的回教徒，那是一種信任，
他們自已去到師父那裏，他們跟師父很親近地生活在一起，他們有「沙特桑」。
他們信任穆罕默德，而穆罕默德不是一個很容易被信任的人，事情是很困難的，
如果你去到穆罕默德那裏，你一定會逃走，
他有九個太大，很難去相信這樣的一個人。
他手中握了一把劍，劍上寫著：「和平是我的座右銘。」
伊斯蘭（Islam）這個字的意思就是和平。
但是你怎麼能夠相信這個人？
當馬哈維亞在談論非暴力的時侯，你能夠相信，因為他是非暴力的。
很明顯地，你能夠相信馬哈維亞，但是你怎麼能夠相信手中握有一把劍的穆罕默德？
而他說：「愛就是我的訊息，和平就是我的座右銘。」
你不可能相信，這個人在製造各種障礙來阻擋你。
穆罕默德是一個蘇菲神秘家，他是一個大師，他會創造出各種困難。
所以，如果你的頭腦還在運作，如果你不相信，如果你懷疑，你一定會逃走，
但是如果你能夠留下來等待，如果你有耐心，無限的耐心是需要的那麼，
有一天你一定會瞭解穆罕默德，你一定會成為回教徒，
只是藉著知道他，你就一定會成為一個回教徒。
第一群門徒是完全不同的，佛陀的第一群門徒也是完全不同的，
現在，佛教徒已經死了，回教徒已經死了，
他們在傳統上是回教徒，但是真理不能夠像財產一樣地被移轉。
你的父母無法給你真理，他們能夠給你財產，
因為財產屬於世界，但是真理不屬於世界，他們無法將它給你，
他們無法像寶物一樣地保存它，他們不能夠將它保存在銀行，然後移轉給你，
你必須自已去尋找，你必須自已去受苦，你必須成為一個門徒，
你必須經歷過嚴厲的修行，那將是一個個人的發生。
真理永遠都是個人的，它只能發生在一個特定的人身上。
信任是一回事，而相信又是另外一回事。
相信是由別人給你的，但是信任必須由你自已去掙得。
派坦加利不要求任何相信，
但是如果沒有信任就什麼事也做不了，
沒有信任，任何事都不可能，
然而你不能夠強迫它，這一點必須瞭解。
你不能夠強迫你的信任，強迫它並不是你能夠掌握的，
如果你強迫它，它將會變成假的，
而沒有信任比一個假的信任來得好，
帶著一個假的信任，你只是在浪費你自己。
最好是到其他地方去，到真正的信任能夠發生的地方去。
不要判斷，只要繼續尋找，
某一天，在某一個地方，你的師父正在等待，
而師父沒有辦法被顯示給你，
一個人不能夠說：「來這裏，你將會找到你的師父。」
你將必須去尋找，你將必須去受苦，
因為透過受苦和尋找，你才能夠看到他，
你的眼睛才會變清澈，眼淚才會消失，你的眼睛才不會被蒙蔽，你才會瞭解師父就在那裏。
據說有一個名字叫做朱耐德的蘇菲神秘家來到一個年老的乞丐那裏，
他告訴他：「我聽說你知道，請將那個道路顯示給我。」
那個老人回答：「你聽說我知道，但是你不知道我知道。」
朱耐德說：「我無法從你身上感覺出任何東西，但是只要做一件事：顯示給我那個我可以找到我師父的道路。」
那個老人說：「首先到麥加去，去那裏朝聖，找出如此這般的一個人，
他會坐在一棵樹下，他的眼睛會放出光芒，你會感覺出一種好像麝香的香味在他的周圍，你去找他。」
朱耐德旅行了二十年，每當他聽說那裏有一個師父，他就一定會去，
但是他找不到那棵樹、那些香水、那些麝香，也找不到那個老人所描述的眼睛，
他所要找的人找不到，而他有一套已經準備好的公式，所以他能夠馬上判斷：「這個人是我的師父。」然後他就會拜他為師。
二十年之後，他到達了某一棵樹，那個師父在那裏，
麝香彌漫在空氣中，就好像薄霧圍繞著那個人，他的眼睛如火一般地散發出紅光，
就是這個人：朱耐德拜在那個師父的腳下說：「師父，我已經找你找了二十年。」
師父回答：「我也是等你等了二十年，再度看看我。」
朱耐德抬頭一看，他是二十年前告訴他怎麼去找師父的那個人，
朱耐德開始哭泣，他說：「你為什麼要這樣做？你是在跟我開玩笑嗎？二十年的時間被浪費掉了，你為什麼不早說你就是我的師父？」
那個老人回答：「那將不會有所幫助，那將不會有很多用處，
因為除非你有眼睛能夠看，否則那是不能夠有所幫助的，
這二十年的經歷幫助你來看我，我跟我以前是同一個人，
但是二十年前你告訴我說你沒有從我身上感覺出任何東西。
我還是一樣，但是現在你已經變得能夠感覺。
你已經改變了，過去這二十年把你磨得很厲害，所有的灰塵都掉下來了，你的頭腦變清澈了，
當時這個麝香的芬芳也在，但是你聞不到，你的鼻子是封閉的，
你的眼睛沒有發揮作用，你的心沒有真正在跳，所以，在當時，接觸是不可能的。」
你自己不知道，而沒有人能夠說你的信任將會在那裏發生，
我不是說信任師父，我只是說：找到一個你可以信任的人，那個人就是你的師父。
你無法做任何事使它發生，你必須去流浪，那件事一定會發生，
但追求是需要的，因為追求會使你準備好，
並不是說追求會引導你到師父那裏，而是追求會使你準備好，好讓你能夠看到他，他或許就在你的附近。
--- Osho
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