什麼是存在最大的奧秘？
不是生命，也不是愛——而是死亡。
科學家試圖要去瞭解生命；因此科學維持是不完全的、部份的。
生命只是這個整體奧秘的一部份，
而且是一個非常微小的一部份——非常表面，只是在最外緣的東西而已。
它沒有深度，它是淺薄的。
因此科學維持是淺薄的，科學知道很多東西，而且是知道所有的細節，
但一切科學所知道的東西維持是淺薄的——
如同你只知道海洋的波浪而從未深深地潛入大海之中，你不知道海洋的無限。
生命是有限的、片刻的。
此刻它在這裏，下一刻它就走了。
生命是一陣微風，來了又走……生命不曾佇足過。
因此科學宣稱它知道的真理並非是真理。
科學知道的只是部份的真理，而將部份宣稱為整體是科學方法的一個荒謬。
科學所知道的是真理，但不是全部的真理。
但當你將部份宣稱為全部時，你甚至將那一部份也虛假化了。
愛是中間點。
它恰好就存在生和死的中間。
它是一半的生、一半的死；因此人們會有對愛的恐懼。
除非你準備好去死，否則你不可能知道愛——但藉著死亡你會變得更活生生。
愛透過死亡而一再一再地復活；
愛藉著消失而一再一再地出現。
愛遠比生命本身更奧秘，因為在愛裏面包含著愛和某些其他東西：生命加上死亡。
百分之五十的愛是生，百分之五十的愛是死。
那些害怕死亡的人將永遠無法進入愛的奧秘之中。
藝術探索的是愛的世界，因此藝術遠比科學更真實，走得比科學更深沉。
雖然藝術的方式完全和科學的方式不同，
但是藝術家所涵括的視野，比科學的知識所能夠涵括的東西更加廣闊。
科學之所以能夠具客觀性是因為它是無關乎本質的。
藝術卻不可能絕對的客觀，藝術是百分之五十的客觀、百分之五十的主觀。
藝術不可能免於觀察者。
科學試圖要成為絕對的免於觀察者；
觀察者不應該進入，不應該加入，應該維持絕對的中立、不加入，應該做一個旁觀者。
他不應該將自己帶入。那是科學看起來的樣子。
但你怎麼可能避開知道呢？
如果你真的想要知道，那麼知者就必定會進入知識裏。
現在有更多敏銳的科學家警覺到這個現象：要成為絕對的公正、客觀是一件不可能的事；
觀察者必定會被反映在他的觀察之中。
他不可能成為一個純粹的旁觀者。
他會介入，他會理論化，他會創造出假設，然後透過這個假設而繼續。
他會加以選擇，因為有限多的細節與可能性。
他必須集中焦點。
是誰在決定要將焦點放在哪裡、選擇什麼、不選擇什麼，以及往哪個方向進展？
因為存在是多層面的，你不可能同時在所有的層面上進展，
你所知道的東西必定會受到知者的影響。
但藝術從最開始就已經瞭解這一點。
當科學家注視一朵花時，他就只是做一個觀察者。
他只是將所看見的記錄下來，他不會將他的想像、看法帶進觀察中。
詩人有更多的自由，畫家有更多的自由。
他移動、深入花朵的現象之中。
他加入這個奧秘之中，他不是分開的，有短暫的片刻他變得與花朵合而為一。
有片刻的時間，詩人與花朵共舞——在風中，在雨中，在陽光下；
有片刻的時間，詩人變成花，觀察者變成被觀察者；
有片刻的時間，詩人不只是在看這朵花，而是透過這朵花在看，花朵成為他的眼睛。
很自然地，他潛入得比科學家更深；他帶來更美的鑽石，更有價值的石頭。
詩、畫、雕塑、音樂——它們準備好加入參與，因此也更接近實相。
但它們只是在半路中。
宗教基本上是關於死亡的。
死亡包含一切全部；死亡包含生命、包含愛，以及某種超出的，既不是生命也不是愛能夠包含的。
死亡是所有一切的頂點、高潮、最高峰。
生命是山腳，死亡是山峰——愛位在兩者之間。
宗教家、神秘家試圖去探索死亡的奧秘。
在探索死亡的奧秘之中，他無可避免地將會知道生命是什麼、愛是什麼。
那些都不是他的目標，他的目標是要穿透死亡，因為似乎沒有任何事遠比死亡更神秘。
愛因為死亡而帶有某些神秘性，
而生命也因為死亡而帶有某些神秘性。
如果死亡消失，生命中將不再有任何的神秘性。
因此在一個死的東西之中不會有任何的神秘性，
一個死屍不會有任何的神秘性，因為它再也無法死亡。
你認為死屍沒有神秘性是因為生命已經消失的關係嗎？
不，死屍沒有神秘性，是因為現在它再也無法死亡。
生命只是死亡的表達方式之一。
死屍沒有神秘性是因為隨著死亡的消失，愛也不見了。
它在一分鐘前還有巨大的奧秘，現在卻已經一無所有了，你只能將死者埋葬或是燒掉。
句點已經來到，整個過程已經停止。
是死亡在推動這整個過程繼續下去；
是死亡在使你保持覺知到某種神秘的、奇跡般的、魔術般的東西。
宗教奠基在對死亡的追尋上，去瞭解死亡就是去瞭解一切；
去經驗死亡就是在經驗一切，因為在死亡的經驗中，你不只是在經驗生命的最高處、愛的最深處；
在經驗死亡中，你進入那神聖的。
死亡是通往神聖之門，死亡是神的廟宇的大門的名稱。
靜心者自願地進入死亡。
你經驗死過很多次，但每一次你都太過執迷於生命而死，以至於你無法看見死亡是什麼。
你的眼睛專注在生命上，你執著於生命。
你被死亡攫掠而去，而要抓走你的唯一方式就是使你成為無意識的。
當外科醫生即將為你動手術時，他使你變得無意識，他給你麻醉劑，
那就是幾世紀以來死亡一直在做的事情，
如果你無法喜悅地走，跳著舞進入死亡，就會有一個原本就定置在裏面的麻醉劑：人們會在死前變成無意識的。
因此你不記得自己的前世，因為你在死前變得如此深深的無意識，而使這段記憶變成閉鎖的。
如果一個人能夠有意識地警覺地死亡，那麼他將會記得前世，
印度人因此而發現人不是只有一世。
你已經活過千百萬次了，你不是一個初來乍到的人，你是非常古老的朝聖者。
但每一次你都是不情不願地、無意識地死亡，因此你忘掉每一件事。
神秘家自願地進入死亡。
神秘家死在真正的死亡發生前；他死在靜心之中，
愛人知道一點點死亡的滋味，因為愛有百分之五十的部份是死亡。
因此愛非常接近靜心。
愛人知道某種屬於靜心的品質；他們在不知不覺中撞到靜心。
愛人知道什麼是寧靜、平靜。
愛人知道無時間性，但他們是誤打誤撞到心——靜心不曾是他們的基本追尋。
神秘家非常有意識地、深思熟慮地進入它。
靜心是全然的死亡、自願地死亡。
一個人死在他自己之中。
神秘家死在死亡來臨之前。
他每一天都死。
每當他靜心時，就是進入死亡。
他達到那種高度、深度，
然後慢慢地，隨著靜心變得非常自然地流露出來時，他開始活在死亡之中。
每一刻他都讓過去死亡而維持是新鮮的，
因為一旦你讓過去死亡就會變得活生生地處於當下。
他持續不斷地死，維持像清晨陽光下荷葉上的露珠般的清新。
他的清新、他的年輕，他們恒久如新依靠的是死亡的藝術。
然後當真實的死亡來臨時，他會無所畏懼，因為他已經知道這個死亡千百次了。
他為之著迷，他顫慄、他跳著舞，想要喜悅地進入死亡！
死亡不會在他裏面創造出恐懼：相反地，死亡對他而言是一個極大的吸引力，一種很大的拉力。
因為他喜悅地死亡，他沒有變得無意識地死亡，因此他知道死亡完整的秘密。
知道死亡，他就擁有能夠打開所有大門的萬能鑰匙，
他擁有能夠打開通向神的大門的鑰匙。
現在他知道自己不是一個分離的個體。
分離這個想法本身就是愚蠢的。
分離的想法本身之所以會存在，是因為他沒有察覺到死亡。
你會將自己認做是一個自我而與存在分離，是因為你不知道死亡是什麼。
如果你知道死亡，那麼自我將會蒸發。
當自我蒸發時，你開始感到歸屬於這整個存在。
--- Osho
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