你所說的阿特曼（atman…靈魂）是什麼？
這個靈魂是「意識」本身嗎？
或者它是某些個人的東西？
實際上，不管我們怎麼稱呼它，我們都會錯過它，
任可觀念化都會錯過那真實的——任何觀念化——所以任何被知道成自己、靈魂、阿特曼的東西，都不是真的東西。
它不可能是真的！
所有那些定義它的人要定義它都有一個情況：他們是在嚐試一些荒謬旳事情。
他們在說那個不能說的，他們在定義那個不能定義的，
關於那個不能知道的，他們作出一個理論。
關於它有三種態度：
首先是神秘家（知者），他們對它完全保持沈默，他們不下任何定義，他們說定義是沒有用的；
然後有另外一群神秘家——最大的一群，他們說：
「即使是一個沒有用的努力也能夠有幫助，
有時候甚至不真的理論導致真理，有時候甚至錯誤的東西也變成對的東西，
有時候甚至一個假的步驟也會將你引導到正確的結果，
它或許在那個時候看起來是假的，或是在結束的時候，它甚至可能被證明是假的，但是，假的設計仍然能夠有幫助。」
第二群人覺得，即使保持沈默，你還是在說一些事。
保持沈默的意思是在說：沒有東西可以講。
這個第二型的神秘家抓到了一個要點！定義是屬於他們的。
然後有第三型的人，他們既不沈默，也不像那些下定義的人，他們只是拒絕整個事情，為的是你將根本不會被它所困擾。
佛陀是屬於第三型的人，
如果你問他是不是有一個靈魂，是不是有神，生命之外是不是有一個存在，他將會否認它，
即使在死亡的邊緣，有一個人問他：「死後你還會存在嗎？」他會否認它。
他說：「不！我將不會存在，我將離開存在，就好像火焰熄滅一樣，它就這樣絕滅。」
那就是為什麼佛陀說涅槃的意思就是「火焰的絕滅」，而不只是莫克夏（moksha…解放），
佛陀說：「完全絕滅就是解放，存在就是存在在某一個地方，以某一種方式存在在奴役裡面。」
這就是第三類型。
這三種類型一直都在爭吵，
因為講話的人一定會覺得那些沈默的人不夠熱情，他們應該對那些無法了解沈默的人講一些事，
而那些下定義的人，他們以很多方式下定義，因為他們對定義有爭執，爭執一定會存在。
所有的定義都是一些設計，一個人能夠以任何方式來定義，
馬哈維亞以一個方式來定義，山卡拉會用另一個方式來定義，
因為所有的定義都同樣的假，或同樣的真，它沒有什麼差別，
一個人怎麼定義要看他是那一類型的人而定。
有那麼多的定義……而那些定義變成那麼多的宗教，那麼多哲學系統，
如今他們使人的頭腦變得那麼混亂，
真的，有時候那些保持沈默的人反而顯得比較慈悲，
定義已經變成衝突，一個定義不能允許另外一個，否則它本身會矛盾。
馬哈維亞試著去說，每一個定義都有一些真理在裡面，但是只有一些，
那麼，每一個定義都有一些假的東西。
但是馬哈維亞不可能有一大堆跟隨者，因為如果你沒有定義清楚，混亂的頭腦會變得更混亂。
如果你說：「每一個途徑都是對的」那麼，你是在說：「沒有途徑」這樣的話，一個要來找途徑的人就會很迷惑，
如果我說：「每一個途徑都是對的，不管你走到那裡，你都是走到那神聖的……去任何地方，做任何事情，每一件事都有一些真理。」那麼你就不能夠從我這裡得到任何幫助。
那是事實，但是那樣說仍然不能夠有所幫助。
如果你以一個特殊的方式來定義，然後使那個定義成為絕對的，那麼其他的定義都變成是假的，
因為山卡拉必須很精確地定義事情，所以他可能會說：「佛陀是不對的，他是錯的。」
但是如果佛陀被說成顯然是錯的，那會造成混亂，
佛陀怎麼可能是錯的？基督怎麼可能是錯的？難道只有山卡拉是對的嗎？那麼就會有衝突……
即使第三種態度：佛陀否認的態度，也沒有幫助，
它沒有幫助是因為藉著否認，那個追尋就喪失了……而沒有追尋也就不需要否認，
非常少人能夠了解完全絕滅是什麼。
對生命的慾望是那麼根深蒂固，以致於我們甚至想要得到一個屬於我們生命慾望一部份的神。
即使我們是在追尋莫克夏，但實際上我們是在追求更多的生命，我們並不是在追尋全然的死，
不論用什麼方法，我們還是想要存在。
很多人問佛陀一個問題（他被問了四十年）：「如果我們要完全絕滅，那麼為什麼要這整個努力？」
它似乎是沒有意義的！只要絕滅，只要不存在，那為什麼要這整個努力？
而在佛陀周圍的人還是覺得他沒有絕滅，實際上，他已經變成更多，那就是他們的感覺！
佛陀已經變成某些更多的東西，但是他仍然繼續否認再否認。
你怎麼能夠定義一些不能夠定義的東西？
但是你將必須保持沈默，或是去定義它。
至於對我來講，我不落入這三群人裡面的任何一群，
那就是為什麼我沒有辦法前後一致，
他們這三種類型中的每一種都能夠前後一致，但是我根本不關心靈魂的觀念，
我關心那個發問者，那個問問題的人，他如何才能夠被幫助？
如果我認為，透過正向的信心，他才能夠被幫助，那麼我就正式宣佈它；
如果我覺得他能夠藉著沈默而得到幫助，那麼我就保持沈默；
如果我覺得他能夠藉著定義而得到幫助，那麼我就下定義。
對我來講，每一樣東西都只是一個設計，不是什麼嚴肅的事情；它只是一個設計！
定義或許不是真的，事實上，如果你必須使它對你有意義，它的確就不可能是真的，
你不知道靈魂是什麼，你不知道這個爆發，
這個我們稱之為婆羅門（Brahman…那神聖的）的是什麼東西？你不知道那個意義，
你只知道那些言語，你沒有經驗過的言語只是一些沒有意義的聲音，
你可以創造出「神」這個聲音，但是除非你知道神，不然它只是一個聲音。
「心」是一個有意義的字，「牛」是一個有意義的字，因為你本身經驗過它們是什麼意義，
但是「神」對你來講只是一個字，「靈魂」只是一個名詞，
如果我必須幫助你，我只能用一個假的定義來幫助你，因為你沒有神的經驗，沒有靈魂的經驗。
除非我能夠用一些你知道的東西來定義它，不然定義是沒有用的。
對於一個從來不知道花，而只知道鑽石的人，我必須透過鑽石來定義花，沒有其他的方法，
花跟鑽石沒有關係，但是仍然可以透過它來指示一些東西，
我可以說：「花是活的鑽石；活的鑽石！」
整個事情是假的，鑽石是不相關的，但是如果我說：「花是活的鑽石，成長的鑽石。」我在你裡面創造出一個去經驗它的慾望，定義只是為了幫助你走向那個經驗，所有的定義都是像那樣。
如果你不知道鑽石，如果你不知道任何我可以定義的正面的東西，那麼我就必須透過反面的東西來定義，
如果你對任何東西都沒有任何正面的感覺，那麼我將透過反面的東西來定義，
我會說：「你的不幸不是靈魂的一部份，你的杜卡（dukkha…身心的極度痛苦）不是靈魂的一部份……」
我必須以一些你殘缺的東西來作反面的定義，
我必須從那些使你垂死的東西來作反面的定義，
以一些使你重累的東西，以一些對你來講已經變成只是地獄的東西，來做反面的定義，
我必須藉著說：「它不是這個，它剛好是那個相反的。」來作反面的定義。
所以它隨我而定，它按情況而定！
我沒有絕對的答案，我只有設計，只有心理學上的答案，
那個答案不是依我而定，它依你而定，因為你，我必須給一個特別的答案。
那就是為什麼我不能夠成為一個宗師，永遠都不能！
佛陀能夠成為一個宗師，但是我決不能夠，
因為你們是那麼不一致，每個人都是那麼不同，我怎麼能夠變得一致呢？
我不能，而且，我也不能夠因為這樣而創立一個宗派。
如果你要創立一個宗派，一致性是非常需要的，你必須前後一致，愚蠢地一致，
你必須否定所有的不一致，它們是存在的，但是你必須否定他們，否則，你沒有辦法吸引跟隨者，
所以我比較不像一個宗師（guru），而此較像一個心理治療家（再加一些東西），
對我來說，你們才是有意義的，如果你們能夠了解這個，那麼我才能夠再說得更多……
我所謂的「意識」是朝向完全活生生的一個移動，
你從來不能夠完全活生生的，有時候你比較活，這個你知道，有時候你比較不活。
當你比較活的時候，你就覺得很快樂，快樂只不過是你更活的一個解釋，
如果你愛某一個人，那麼你跟他在一起就變得更活，那個更活給你快樂的感覺，
然後你就繼續將你快樂的原因投射到某一個別人身上……
當你碰到大自然，你就變得更活，
當你在山上，你就變得更活，
當你只是跟機器生活在一起，你就比較不活，那是因為整個聯繫的關係。
跟樹在一起，你變得更活，因為你曾經是樹，
在內在深處，我們只是會走路的樹，樹根在空中，而不是在土裡。
當你面對大海，你變得更活，因為第一個生命是在海洋中出生的，
事實上，在我們的身體裡，我們仍然有和海水同樣的組成，和海洋一樣的鹽質。
當你跟一個人女人在一起，如果你們是異性，你會開始覺得此跟男人在一起的時候更活。
跟一個男人在一起，你會覺得比較不活，因為沒有什麼東西將你拉出來，你被圍繞起來；
相反的能量拉你出來，火焰在搖曳，你可以變得更活，
每當你開始感覺更活，你就開始覺得快樂。
當我們使用「靈魂」這個名詞，我們的意思是說：「完全活生生」。
完全活生生，但不是跟某一個別人在一起，而只是跟你自己在一起，
完全活生生，但沒有外在的原因，
海洋不在那裡，但是你的心胸變得如大海一般寬闊；
天空不在那裡，但是你變成整個空間；
所愛的人不在那裡，但你只是愛，沒有其他的東西。
我的意思是說，你開始獨立變活，沒有依靠任何東西或任何人，你被解放了，
有了這個解放，這個內在的解放，你的快樂就不可能失掉了，
那是完全的活，那是完全的意識，它不可能喪失！
有了這個完全的活，有很多事情會發生，
除非那些事發生，否則它們無法真正被了解，
但是我能夠暫時把靈魂定義成「完全地意識……完全活的……完全喜樂的……不被任何東西所束縛。」
如果你開始去愛，或是你能夠沒有原因而快樂，那麼你就是靈魂，而不是身體，為什麼？
我所說的身體是指你靈魂的一部份，那一部份一直都存在於跟外界存在的關係中，
當某些悲傷的原因在那裡，你就開始覺得悲傷，
或者，當某些快樂的原因在那裡，你就開始感覺很好，
但是沒有東西在那裡的時候，你從來沒有自己感覺，
那個當沒有東西在那裡，而只有你存在的狀態（以你完全的活，以你完全的意識存在的狀態）時的感覺就是靈魂。
但這是一個暫時的定義，它只是指示，它沒有定義，
它只是顯示有很多在那裡，但是它只是一根手指頭指向月亮，
決不要誤認手指頭為月亮，手指頭不是月亮，它只是一個指示，
忘掉手指頭，看著月亮。但是所有的定義都像那樣……
你問靈魂是不是個人的？
那是一個沒有意義的問題，但是因為你的關係，它是恰當的，它就好像是一個瞎子一定會問的問題。
瞎子用拐杖走路，沒有它，他不能走動，他用它在黑暗中找尋和摸索，
如果我們告訴他要動手術來醫治他的眼睛，好讓他能夠看得見，
那個瞎子可能會問，很恰當地問：「當我有了眼睛，我還能夠用我的拐杖在黑暗中摸索嗎？」
我們說：「你將不需要拐杖」他不能夠相信。
他會說：「沒有拐杖我不能夠生存，我活不下去，你所說的是不能接受的，我無法想像它，沒有拐杖，我什麼都不是。所以，我的拐杖會變成怎麼樣？這一點你要先告訴我！」
實際上，這個個體性就好像是瞎子的拐杖，
因為你沒有靈魂，所以你用一個自我在黑暗中摸索，
這個自我，這個「我」，只是一個摸索，因為你沒有眼睛。
當你變成完全活生生的時候，自我就消失了，
它是你失明的一部份，是你不活或半活的一部份，是你無意識的一部份，是你無知的一部份，它會掉落。
並不是說你是個人或你不是個人，這兩件事都是不相干的，
個體性是無關的，但是問題還是會繼續，因為那個發問的來源還是一樣。
當莫林克雅普塔（MoulinkyaPutta）第一次來到佛陀面前，他問很多問題，
佛陀說：「你問問題是為了要解決問題或是為了要得到答案?」
莫林克雅普塔說：「我來問你，而你卻開始問我！讓我思考一下，我必須想一下。」
思考之後的第二天，他說：「實際上我是要來解決那些問題的。」
佛陀告訴他：「你有沒有問別人這些同樣的問題？」
莫林克雅普塔說：「這三十年來，我一直問每一個人這些問題。」
佛陀說：「問了三十年，你一定得到很多答案，很多很多，但是這其中有沒有任何一個被證明是『那個』答案？」
莫林克雅普塔說：「沒有一個！」
然後佛陀說：「我將不給你任何答案，在三十年的發問當中，別人已經給你很多答案，我能夠再增加一些，但是那將不會有所幫助，所以我將給你解決之道，而不是給你答案。」
莫林克雅普塔說：「好，將它給我。」
但是佛陀說：「我無法將它給你，它必須在你裡面成長，所以，靜靜地跟我在一起一年，一個問題都不准問！完全沈默，跟我在一起，一年之後你可以問，然後我將會給你那個答案。」
舍利子（佛陀的大弟子）坐在附近的樹下，他開始笑，莫林克雅普塔問：「舍利子為什麼在笑？有什麼好笑？」
舍利子說：「如果你有要問的，現在趕快問，不要等到一年以後。我們都被愚弄了，
這事也曾經發生在我身上，因為一年以後我們決不會問，
如果你維持沈默一年，那麼那個發問的真正泉源就消失了，
這個人是欺騙的，這個人非常不老實。」
舍利子說：「一年之後他將不會給你任何答案。」
所以佛陀說：「我會履行我的諾言，舍利子，對你而言，我也履行了我的諾言，你不問並不是我的錯。」
一年經過了，莫林克雅普塔保持沈默，靜靜地做靜心的工夫，而且外在和內在都變得越來越靜，
然後他變成一個寧靜的池塘，沒有震動，沒有波浪，
他忘了一年已經過了，那個可以問的日子已經到了，但是他本身忘記了。
佛陀說：「以前曾經有一位叫做莫林克雅普塔的人在這裡，現在他在那裡？
他必須問一些問題，一年已經過了，那個日子已經來臨，所以他必須來找我。」
有一萬個和尚在那裡，每個人都想找出莫林克雅普塔是誰，莫林克雅普塔也在找他在那裡！
佛陀叫了他，然後說：「你為什麼四處找尋，你就是那個人，我必須履行我的諾言，所以你問，我會給你答案。」
莫林克雅普塔說：「那個發問的人已經死了，所以我四處找尋，看看這個莫林克雅普塔是誰，我也聽過這個名字，但是他很久以前就消失了。」
原始的來源必須被轉變，否則我們會繼續問，有人會提供你答案……
你問的時候覺得很好，
他們回答的時候也覺得很好，
但是那些問和答只是一個相互欺騙。
--- Osho
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