我們知道關於外在感官的事情，但是每一種感官都有雙重層面。
例如眼睛。
眼睛可以往外看，這只是它的其中一個作用層面。
眼睛也可以向內看，那是它的另一種層面。
你也可以聽內在發生的事情。
那是另一種功能、另一種層面。
每一種感官都有兩扇門。
一個是對外在世界敞開；另一個則是對內在世界敞開。
每一種感官都有外在與內在，但是我們只把我們的感官用在其中一個方向。
我們已經變得固定；我們忘記了這些感官也可以被用於向內探尋之上。
一旦得到了感官隱藏的層面，許多事情就變得有可能了。
一個新世界在你面前展開。
內在就像外在一樣的寬廣、內在就像外在一樣的廣大。
你剛好站在中間：你正站在內在宇宙與外在宇宙之間。
外在是寬廣的。
人們說外在是無限的、是無始無終的；它是沒有邊界的。
內在也是一樣。
沒有邊界，內在的空間也是無限的。
外在正在被科學方法探尋著。
內在可以透過靜心、瑜珈等方法而尋找。
科學已經有了許多發展，而且已經了解了許多外在世界的事情。
但是內在已經被遺忘了；它不再被人們想起。
就外在世界、外在經驗而言我們現在是富有的，對內在來說我們卻是完全貧窮的。
但是如果在獲得外在世界的過程中我們失去了自己，得到了外在世界又有什麼用呢？
如果失去了自己，又得到了什麼呢？
即使你得到了整個世界，你也是什麼都得不到。
如果你失去自己那麼生命的意義本身——真、善、美、以及每一件事都失去了。
人可以累積物品、累積權力，卻花上了失去自己的代價。
那麼，整個重點都被錯過了。
科學試著去放大外在的感官。
現在，經由機器裝置，我們能夠看到遙遠的太空。視覺已經被科學方法放大了。
現在我們能夠聽到遠方的事情。科技已經放大了我們的聽覺。
同樣的事情也可能發生在我們內在的感官。
透過靜心、瑜珈、密宗等內在科技，你的內在感官被放大了。
而一旦它被放大了，你就可以看到許多東西。
除非你看到這些東西，否則它們看起來會像是神話、迷信。
我們聽到、讀到許多關於佛陀、耶穌、克里希那無法令人相信的事情。
穆罕默德、查拉圖斯特拉、摩西看起來都像是神話人物，因為我們無法經驗到他們所說的話。
我們失去了與他們的接觸。
摩西說他在西納山聽到了神的聲音。你怎麼能夠相信這種事呢？
我們從來沒有聽過這樣的事情。
如果你到原始部落，然後告訴他們在收音機裡我們會聽到從遠方傳來的聲音，他們將無法相信這種事。
或者，如果你說在電視上我們看到從遠方傳來的畫面，他們也不會相信，因為他們沒有這種經驗。
就內在來說，我們也以同樣的方式變成了原始人。
摩西說他聽到神的聲音。耶穌與他在天堂的天父談話。他們看起來像神經病。他們一定是瘋了。
有許多關於耶穌的心理學研究，那些研究顯示耶穌一定是瘋了。
「他是什麼意思，與神談話？神在哪裡？你怎麼能夠與神談話呢？而神又怎麼能夠與你談話呢？
耶穌一定瘋了。他一定是產生幻覺，而且他相信他的幻覺。他是神經病。」
他看起來像神經病，因為就內在世界來說我們已經變成了原始人。
如果你內在的感官是有穿透性的、如果你的內在感官是活生生的、
如果你已經知道如何使用內在感官，你也能夠把你自己轉到神性的頻道。
你可以聽、你可以傾聽、你可以看、你可以觸摸那些神秘。
它們一直都在。
摩西不是神經病，是我們變成了原始人。
耶穌不是瘋子，是我們喪失了與內在的接觸。
「得到了內在感官的用途、征服了外在感官的慾望……。」
因為如果外在感官的慾望仍然活躍，你就無法往內走。
慾望就是指向外的路；慾望就是帶你往外走的路。
如果你的頭腦仍然在慾求著，你就無法往內走。
那就是為什麼那麼多人都在強調無慾的原因。
那不是一種道德的觀念。
無慾是一種非常科學的觀念。
如果你想要往內走，你的頭腦必須失去所有往外走的慾望。
否則你怎麼能夠往內走呢？
那是簡單的算術。
如果你想要往左邊走，你就必須離開往右邊走的慾望。
否則你一隻腳會往右；另一隻腳會往左。
你會發瘋。你無法同時往兩個方向走。
慾望會帶你往外走。無慾則會帶你往內。
「征服了外在感官的慾望、征服了個體靈魂的慾望……。」
如果你仍然是自我中心的，你總是以你自我的觀點來思考；
你總是以你個體性、自私的觀點來思考。
那麼你就無法看到存在更深奧的真理了。
你還沒有資格看到它；你不值得看到它。
而且它也是危險的。
試著去了解它。
例如，科學現在了解了一些物質的非常基本的秘密。
科學已經強迫物質透露一些關於原子能的秘密。
那已經變成毀滅性的東西了。
人還沒有資格、還不值得知道如此偉大的秘密。
科學強迫物質透露了這些秘密。
科學是有侵略性的。
愛因斯坦據說曾經說過：「如果我再出生一次，我不要當一個科學家。
我反而想當一個水管工人。我的所做所為都是有毀滅性的。
不論我發現什麼，我的一生都已經浪費掉了。
我也許似乎是該為全人類的毀滅負責的人之一。」
在他最後的歲月他受著很深的痛苦。
一個秘密被揭露了，但是人類還沒準備好，還不值得去看那個秘密。
人類仍然是孩子氣的、愚蠢的。
像原子能那麼大的一種力量，是無法被交到人類手上的。
而現在，政客們已經得到了這個秘密。
政客一定是愚蠢的，他們不可能不愚蠢，因為任何一個有政治野心的人都是自我主義者。
想要掌握權力的慾望就是自我的慾望，而自我是最愚蠢的事情。
它可以強迫你做任何事；它是瘋狂的。
政治野心是一種對自我的著迷。
科學家已經揭開了一些秘密，而政客卻掌握了那些秘密。
然後他們摧毀了廣島與長崎。
而現在他們已經準備好要摧毀整個地球。
在任何時刻，整個地球都能夠被毀滅。
我們擁有比摧毀地球七次更多的毀滅性力量。
我們能夠摧毀七個像我們這樣的地球；這算不了什麼。
我們正在發展更多毀滅性的武力。
為了什麼？為什麼有那麼多追求死亡與毀滅的渴望呢？
愛因斯坦說科學家強迫大自然洩露那些人類還不值得獲得的秘密是愚蠢的。
但是你能夠做得到，因為物質是能夠被強迫的。
你無法往內做這種事。
意識無法被強迫。
除非你準備好，否則你是無法得知內在秘密的。
除非事情對你與別人都是有益的，否則你是無法得知它的。
所以這句經文：「征服了個體靈魂的慾望」——
野心、自我、權力慾、將自己視為宇宙中心——
除非你征服了這些事情，不然意識最內在的秘密是無法透露給你知道的。
「……征服了個體靈魂的慾望、並且得到了知識，哦、弟子們，現在要準備進入真實中的道路。」
到現在為止我們在對付的都是關於意識的工作：你自己的意識、主觀的意識。
到現在為止的所有經文都是要去啟動、使用、改變、轉變、變化主觀意識的。
當一個人在他的主觀世界中變得全然覺知，他就能夠進入真實世界。
記住這一點：
如果你向內移動，你就進入了主觀世界；
如果你向外移動，你就進入了客觀世界；
如果你超越這兩者，你就進入真實世界。
客觀並不是真實；客觀只是真實的一部份。
主觀也不是真實。它也是真實的一部份。
當主觀與客觀兩者都被超越了，你就進入了真實世界。
如果你把你的感官用在外在旅程中，你會接觸到客觀事物。
如果你把你的感官用在內在旅程中，你會接觸主觀事物、那個知道的人。
透過外在、客觀事物找到的是：被知道的東西。
透過內在、主觀事物找到的是：那個知道的人、自己。
但是兩者都只是部份。
真實世界是由這兩者構成的。
在真實世界中，這兩者是合一的。
我們稱它為梵天、道、法……：終極的真實。
你無法透過客觀或主觀進入終極的真實。
你必須失去這兩者。
那就是要了解靈魂你必須使用內在感官、而要了解物質你必須使用外在感官的原因；
但是要了解梵天你不必使用任何感官，既不需要外在感官也不需要內在感官。
如果你想要進入終極的真實，感官必須完全被拋棄，不管是外在還是內在。
沒有這些感官，一個人才會進入真實世界。
那就是山卡拉無法承認科學了解真實世界的原因。
他說科學只知道客觀世界。
他也無法承認那些說沒有梵天的人了解真實世界，因為他們只知道主觀的自己而已。
只有那些超越了兩者、主客觀的二元性的人，才了解終極真理。
「哦、弟子們，現在要準備進入真實中的道路。路被找到了：把你自己準備好，然後踏上它。」
「向地、水、風詢問它們為你保留的秘密。」
如果你準備失去主觀與客觀之間的區別，你就能夠直接問：
「向地、水、風詢問它們為你保留的秘密。」
你能夠直接問那些元素。
如果你準備失去主觀與客觀之間的區別、如果你準備失去所有的思想、
如果你準備失去你的頭腦、如果你準備成為空洞與空虛的，
你就能夠向這些元素詢問它們為你保留的秘密。
而它們又保留了什麼秘密呢？
佛陀在這個世界出現了。
他被地、風、水、天空、空間等每一件東西記錄下來。
佛的出現是一種非常偉大的現象，以致於宇宙會把佛出現的方式記錄下來。
克里希那在地球上跳舞。
他被記錄下來了。
這種現象本身是地球無法遺忘、天空無法遺忘的高峰。
它們記錄下來了。
這些重要的事情會被這些元素記錄下來。
你可以直接的問。如果你是全然空洞的，你就可以直接的問，而地球會透露它的秘密。
如果克里希那在庫魯特謝特拉的戰場上帶來了吉踏經，那麼它一定會隱藏在風中的某處、在風的心中。
如果你準備好了，如果你值得，風就能夠向你透露最秘密的教義。
當它對你透露時你會覺得非常奇怪，你會覺得非常困惑，
因為由人類記錄的吉踏經相較之下已經不算什麼了；它錯得離譜。
有許多東西都被投射在它上面，有許多東西都被刪掉了。
那不是真實的東西；那只是一種人類的記錄。
而對人類的頭腦來說犯錯是很自然的。
但是這些大自然的元素也會記錄下來，它們的記錄是絕對真實的，
因為沒有頭腦會去翻譯、改變、增加或刪減。
被記錄在這些元素裡的是最純粹的東西。
如果穆罕默德講話、如果耶穌講話，會被記錄在這些元素裡。
地球無法與如此高度進化、發展、轉變的存在失去連繫。
這些元素無法與他們失去連繫；連繫仍然存在。
這些元素可以對你透露許多秘密。
你內在感官經過發展之後，就能夠做到這種事。
「向地球的聖靈詢問它們為你保留的秘密。
征服了外在感官的慾望之後，你就有權利去做這件事。」
我們存在於身體之中，但是有許多在你四周的聖靈是存在於無身體的狀態之中。
人類的靈性既能夠存在於身體之中、也能夠以一種無身體的形式存在。
無身體的形式仍然是宇宙的一部份；它仍然在世界之中。
它還沒有逃離世界；自由尚未發生。
它很容易再回來，它有回來的傾向。
它只是在等待適合的子宮。
有許多沒有完全成道的神聖師父正在以一種無身體的形式存在著。
當一個人完全成道了，他就從身體與形式當中消失了。
他完全消失了；他溶入了世界的源頭。
佛陀、耶穌，他們都回到了世界的初始源頭。
但是有許多人雖然沒有完全成道，
他們卻了解許多事情、了解許多種美、了解許多真理(但是不是那個唯一的真理)。
他們了解許多事情，他們已經達到了某種階段。
他們不是成道的，但是他們已經達到了某種階段。
那就是他們被稱為「聖靈」的原因。
他們能夠帶給你很大的幫助。如果你對他們敞開，你就可以接觸他們。
在通神學中，他們被稱為「大師」。
「道上之光」這本書是由「大師」對馬貝爾柯林斯口述的。
「大師」知道許多已經從地球上、人類記錄中消失或被扭曲了的秘密。
或者，我們只是因為那個語言已經被遺忘了而無法閱讀它們。
要了解寫在HarappaMohenjoDaro文化中的東西仍然是不可能的。它仍然是個秘密。
我們知道某些東西被寫下來了，但是我們不知道那些東西是什麼。
形式被留下來，但是鑰匙卻遺失了。
我們從許多文化中知道有許多經典，但是語言卻遺失了。
這些聖靈能夠透露許多一直都存在的事情。
他們能夠讓我們想起來。
如果你是寧靜的、天真的、向內移的，你就能夠與他們接觸。
如果你使用你的內在感官，你就能夠與他們接觸，然後你的生命就能夠很容易的發生轉變。
光靠你自己也許要花上好幾世才會達到目標，但是與這些聖靈在一起，你就能夠輕易的得到幫助。
而他們的數量很多。
你只要敞開、不害怕、準備好接受引導，然後你就會得到引導。
但是在你能夠接收之前，你必須準備好你自己的接受性。
透過靜心，那種接受性會出現在你身上。
沒有其他的方式。
只有透過寂靜你才能夠聽到某種來自超凡世界的聲音。
要一直記住一件事：那就是你必須變得越來越寂靜，越來越回到內在的中心。
當你一有時間，就要閉上眼睛往內移動。
當你沒事的時候就不要忙著去做事情，不要保持沒有必要的忙碌。
我看到人們做著不必要的事情。我曾經看過人們一次又一次的讀著同一張報紙。
他們沒有別的事情可做，所以他們就反覆的讀著同一張報紙。
他們無法保持空虛、無事做的狀態。
靜心就是指學習如何去保持空虛、不被佔據的狀態。
關閉你外界的感官，然後只是掉入內在。
使用你找到的任何時間去做這些事，而很快的那會像你進出你的房間一樣容易。
你毫無困難的走出你的房間；你也毫無困難的又回到了你的房間。
你甚至不需要去想如何進去與出來。
當外界需要你時你就走出去；當外界不需要你時你就走進去。
如果你練習的話，這種現象就是這麼的簡單。
那麼你就能夠在任何時候跳出去，也能夠在任何時刻跳進來。
而一旦你有能力做這種簡單的動作，你就自由了。
那麼世界就無法打擾你了。
沒有東西能夠打擾你，因為當你在最內在中心的時候是沒有東西能夠打擾你的。
當你在外圍時，世界會碰觸你。
當你在中心時，你就超越世界了。
--- Osho
延伸閱讀：
傾聽內在感官
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一個人能夠相信他自己「內在的聲音」到什麼程度？
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