話說有個小男孩，常常用手抓自己的頭，
有一天，他爸爸看著他又在抓頭時，忍不住問他：
「我說兒子啊，你幹嘛沒事老在抓頭呢？」
「這個嘛，」做兒子的回答：「我想那是因為我是唯一知道我的頭在發癢的人。」
這裡說的就是你的內在感官！
知道的人只有你，別人無從發現起，光從表面是看不出來的。
你頭痛時只有你知道，你無法提出證明；
你快樂時也只有你知道，你無法提出證明，
你不能將你的頭痛或快樂攤在桌面上，供別人觀察剖析一番。
事實上，內在感官來自你內在深處！
你甚至沒辦法證明它的存在，這是科學之所以不承認它的原因，
但這樣做很不人道，
因為即使是科學家本身，當他感受到愛的時候，他內在會有個感覺，
是有什麼在那裏！
那既非東西，也無法拿得出來給別人看，但是確實存在。
內在感官有自己的生命，
可是科學上的訓練使人們對內在感官失去信任，他們寧可相信別人。
你是如此倚賴別人，
要是有人對你說「你看起來很快樂」，你也就開始覺得自己是快樂的。
假如有二十個人決定要讓你不好過，你就會不好過；
他們只需要整天對你講一樣的話，每當他們看到你的時候，只消對你說：
你看起來一副沮喪的樣子，怎麼啦！是誰過世還是怎麼樣了！
你於是開始懷疑：這麼多人都說你不快樂，大概是真的。
你對別人的意見是那般深信不疑，你的內在感官已經失去感覺，
你必須重新發掘你的內在感官，
因為一切美麗、神聖的事物，只有內在感官才能感受得到。
別再受他人說的話影響，開始往內在去看……
讓你的內在感官對你說話，信任它，
如果你信任它，就等於給它支持，它將會成長茁壯。
味味克阿南達(Vivekananda)跑去找拉瑪克裏希那 (Ramakrishna)，
對他說：「神不存在！我可以證明沒有神的存在。」
他是個凡事講求邏輯的懷疑論者，在西方受過相當的哲學訓練，
而拉瑪克裏希那則是大字都不識一個的文盲。
於是，拉瑪克裏希那說：「這樣啊，那你證明給我看。」
味味克阿南達開始滔滔不絕，舉出他所有的證明，拉瑪克裏希那聽完後說：
「可是我心裏的感覺告訴我神是存在的，心裏的聲音對我來說是最高的權威。
你所說的那些只是理論，你有沒有聽聽你的感覺是什麼？」
味味克阿南達還真沒想過這回事，他聳聳肩表示不知道。
他讀過很多書，搜集了不少論點，正面和反面的都有，
他試著根據搜集到的資料去決定神存在與否，卻從來沒有住自己的裏面看過！
從沒問過自己的內在感官。
懷疑論者的頭腦是愚蠢的，儘管他的邏輯聽起來頭頭是道。
拉瑪克裏希那說：「你的立論很精采，我很欣賞，但是不管怎樣，我就是知道，
我裏面的聲音說祂存在，
好比我裏面在告訴我，現在我很開心、今天我人不舒服，或我感到低潮、胃痛等等，
我的內在感官現在說‘神存在’根本沒有我爭辯的餘地。」
他繼續說道：「我是不能證明什麼，但是如果你要的話，我可以讓你看看。」
從沒有人告訴咪味克阿南達可以看到神，就在他還沒來得及說什麼的時候，
拉瑪克裏希那——他這個人有點瘋狂——一腳踢到他胸口上！
有三小時的時間，味味克阿南達陷入一陣恍惚的出神狀態，
他感覺到有一股能量進入他體內，當他再度睜開眼睛時，他好像換了一個人似的。
拉瑪克裏希那說：「現在你怎麼說？神在或是不在？你的內在感官怎麼說？」
他以前都不曾感受過這樣的沉穩與寧靜，
內在有一份慶祝在發生著，他覺得自己好幸福好幸福……
他禁不住向拉瑪克裏希那頂禮並觸摸他的腳，他說：「是的，神是存在的。」
神不是一個人，而是終極的幸福感，
你有一種回到家的感覺：
我屬於這世界，這世界也屬於我，我不是異鄉的遊子，也不是局外人。
最終的感覺，也是存在性的感覺是「整體與我之間並無距離」。
這樣的體驗就是神，
不過，唯有當你啟用你的內在感官時，你才有機會體驗神。
開始讓你內在感官運作起來！
給它愈多機會愈好，別老是尋求權威倚靠，別問他人的意見！
讓自己獨立一點，多用感覺，少用思考。
去看一朵玫瑰花，不要像只鸚鵡一樣馬上說：「好漂亮的一朵花」，
這樣的話可能是你從小就聽來的，於是每當你看到玫瑰花時，你就重複一樣的話，
你真的是這樣覺得嗎？
那是出於你內在的感覺嗎？
如果不是的話，就別說出口。
看著月亮時，別說它很美，除非那是你的感覺，
你會驚訝地發現，你腦袋裏所裝的東西，單單借來的就占了百分之九十九；
換句話說，你腦袋裏有百分之九十九的東西是沒有用的垃圾。
而在那百分之九十九裏面，有百分之一是你的內在感官，這個部份也已經失去了。
丟掉一切你所知道的，重新發現你的內在感官。
透過內在感官，你才能知道神。
的確有所謂的「第六感」。
外在有五種感官！可以告訴你外在世界的訊息，例如眼睛使你看見光，耳朵使你聽得見聲音。
而第六感：
內在的感官將會告訴你關於你的事情以及帶給你來自「究竟」(the ultimate source)的訊息，
這個感官有待被重新發掘。
靜心就是發現你的內在感官。
世上最深的恐懼，就是對他人意見的畏懼。
當你根本不甩別人說什麼的時候，你就不再是一隻小綿羊，你搖身一變為一頭獅子，
從心裏發出一聲怒吼，那是—自由的怒吼。
佛陀叫這做「獅子吼」(lion's roar)，
當一個人置身全然寧靜的境界時，他會發出加獅子般的怒吼，他將首度瞭解自由的真義，
因為現在他不怕任何人的意見，別人說什麼他都無動於衷。
不管別人說他是聖人或是罪人都不要緊，你唯一的審判官是神，
神不是一個人，神意謂著整個宇宙。
你要去面對的不是一個人，你要面對的是樹木、河流、山脈、星星，是整個宇宙。
這是我們的宇宙，我們是它的一部份，不需要感到害怕，不需要隱瞞些什麼，
其實就算你想隱瞞也不可能，整體早就知曉了，它比你還洞悉你自己。
接下來這一點更重要：神已經做下審判。
審判不是將來才會發生的事，它已經發生了，神己做下審判，
就算你不再怕最後審判日的到來也沒用。
在神創造你的第一天時，就已經對你做下審判，
他瞭解你，因為你是他所創造的，如果你出了什麼差錯，她是要負責的人，不是你；
如果你誤入歧途，該負責的人是她不是你。
你怎麼負責？又不是你創造出自己的？
假如你創作了一幅畫，而畫出了問題，你不能說是那幅畫的錯，作畫的人才是罪魁禍首。
所以，不用怕別人說什麼，也不用怕最後審判日時，
你想像中的神會問你做了些什麼，或沒做過什麼，她已經審判完了，
這很具意義：審判已經完畢，你已經自由了。
當你知道你可以自由自在地做自己時，你將會變得生趣盎然。
恐懼會捆綁住你，自由則給你翅膀飛翔。
--- Osho
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