存在允許天真，卻不允許知識，
因為在天真當中，部份跟整體融合，跟整體在一起，跟整體合而為一。
而當它開始知道，自我就產生了，自我就結晶起來了。
現在部份已經不再跟著整體流動，現在它已經有了它自己的頭腦——
要做某些事，或是不做某些事，
現在它已經有了它自己的選擇，現在它已經有了它自己的喜歡和不喜歡。
這就是亞當和夏蛙突然被逐出伊甸園這個故事的意義。
你一定會想要知道那個樂園（伊甸園）在哪裡？
它並不是一個地理上的地方，它是一種頭腦的心理狀態。
天真就是樂園，知識就是被逐出。
每一個小孩被生下來的時候都跟亞當和夏娃一樣，都在樂園裏，
但是之後我們就開始教他們，開始制約他們，
所有這些給予制約的老師和所有這些試圖使小孩子變得知識淵博的人都是蛇，
它試圖說服夏娃說如果你吃了知識之樹上的果實，你將會變得好像神一樣，
你將會有你自己的中心，就好像神有她自己的中心一樣。
如果你知道，你將會變得跟你現在不一樣。
整個知識是想要變成你所不是的東西的誘惑，
所有的知識都在創造未來，
所有的知識都在創造欲望，想要變成某種你所不是的東西。
天真就是去享受那個你是的，知識就是為那個你所不是的作努力。
那條蛇是世界上的第一個老師，那條蛇創造出一個裂縫，
那個裂縫在於「存在」（being）和「想要變成什麼」（becoming）之間。
所有的知識都會創造出這個在你的「存在」和你的「想要變成什麼」之間的裂縫，
它創造出一個夢、一個誘惑、和一個幻象說你可以變成像神一樣，
但是，你並不是神，你可以變成像神一樣。
天真說：你「存在」，不需要去「變成什麼」，
另外的樣子是不可能的，你是整體的一部份，
你具有的品質跟整體所具有的品質是一樣的，你是神性的。
天真說：你已經就是那個。
不需要做什麼，你只要去享受它、慶祝它、高高興興地存在於它裏面。
知識說：就你現在的樣子，你是遭到譴責的，你什麼都不是，你將必須變成象神一樣，
試試看！作一些努力！做一些事！規範你自己！
記住，到了一個小孩開始想到未來的那一天，他就喪失了天真，
只有在他還繼續享受現在這個片刻的時候，他才是一個小孩——天真的，本質沒有受污染。
「想要變成什麼」的概念尚未進入，他仍然處於樂園之中。
樂園並不是什麼，樂園就是在此時此地享受你自己的能力。
--- Osho
禪宗說，如果你拋棄掉知識，
那個知識包含很多，包含你的名字、你的認同以及每一樣事情都包括，
因為這都是別人所給你的。
如果你拋棄別人所給你的，你的存在將會具有一種完全不同的品質，那就是「天真」。
這將是你「人格」的扼殺，但是你的「天真」會復活過來，
你將會再度變成一個小孩，重新被生出來。
註解：
圖片中這個老年人散發出一種如小孩般的喜悅，
在他的周圍有一種優雅的感覺，儼然對他自己和對生命所帶給他的東西覺得很自在。
他似乎跟手上的那隻螳螂有一種遊戲性的溝通，好像他們兩者是最要好的朋友。
粉紅色的花垂在他的上方，代表一個放開來、放鬆和甜蜜的時光。
它們是對於他的存在的反應，是自己的品質的一種反映。
從很深的人生體驗中所產生出來的天真就像小孩一樣，但他並不是幼稚的。
小孩的天真很美，但他是無知的。
當一個小孩成長之後，知道說世界可能是一個危險和具有威脅性的地方，他的天真將會被懷疑和不信任所取代著；
但在充分生活過之後，仍然保有的天真是具有一種智慧和能夠接受生命多變的品質。
--- Osho Zen Tarot
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