我的問題與量子跳躍有關。
該如何跳？在哪裡跳？由誰或以什麼來跳？
珍美亞，量子跳躍的意思，是你在自己的內在找不到一個人能夠跳，你找不到一個地方可以讓你跳，你也找不到一個方法去跳。
那便是量子跳躍的意思。
量子跳躍不是一種跳躍，它是一種消失。
量子跳躍是徹底地與過去斷絶。
假如它仍然繼續，它只是一個跳躍，不是量子。
那便是「量子」的意思。
直到目前為止你仍然是某個人，
假如你做一些事，那麼你是在延續過去，因為那個在做的人來自過去。
假如你問如何做到量子跳躍，那會由誰去落實這方法？
是那舊的、過去的那頭腦，那積累甚多的頭腦去落實這方法。
那你怎麼會是新的？是那舊的試圖變成新的。
你可以有新的衣服、新的臉孔、新的外表，但你依舊如昔，你在延續。
一個量子跳躍，是一個你理解到過去已無復存在的片刻。
那只是一個記憶，只是現在夢幻中的一個臆想，它不是真實的。
假如不再有過去，你會是誰？──因為你是由你的過去構成的。
克里希那穆提說：「思考的過程創造了思考者。」
他是對的──反之不然。
通常你會認為：「我是個思考者，因此出現了思考過程。」不是這樣的。
你身上沒有思考者，只有思考的過程。
當你想起這整個思考過程，而你把它們全部接受下來，思考者便誕生了。
沒有思考者，讓思考消失，當思考消失了，思考者也會消失。
假如沒有思考，便沒有思考者在裡面。
所以「思考者」什麼也不是，僅僅只是一連串思考的別稱。
假如你能夠了解──過去什麼也不是，但只是思考──那麼在剎那間一陣巨大的空無會在你內在升起，深邃幽僻。
沒有你，沒有人在裡面，這正是佛陀說的阿納塔(anatta)──「無我」，沒有自我。
當你找不到自己的那刻，量子跳躍發生了。
中國的梁武帝問菩提達摩：「我的頭腦非常緊繃，總是在焦慮，我常常感到不安，不能放鬆。我的頭腦無法平靜，幫幫我。」
菩提達摩看著他的眼睛，那不是一般的凝視──菩提達摩是一個非常嚴厲的師父，
而梁武帝是一個非常勇敢的人，他屢戰沙場且屢屢勝戰，但當菩提達摩盯著他看的時候，他開始顫抖。
菩提達摩說：「好吧，你明天來，在晨昏四點時分到達，把你的頭腦帶給我，我會讓它永遠平靜！」
梁武帝大惑不解：「他是什麼意思？『把頭腦帶來，不要忘記？』
難道我可以不帶頭腦來嗎？我和我的頭腦是一樣的啊。
看來這個人是瘋了。他看著我時的眼神……那凌厲的眼神，看起來很兇狠。
要在早上四點天還未亮到達，還要我獨自赴會，沒有人知道他會做什麼、會怎樣對我。」
但他無法入睡。
有很多次他下定決心不去，但有一種吸引力，一些像磁鐵一樣的東西抓著他。
那個男人很兇狠，可是他的眼神又充滿慈愛，兩者都在他的眼裡──他的眼神像把劍、又像朵蓮花。
梁武帝無法抗拒，他說：「我一定要冒這個險。」到了四點，他去了。
菩提達摩和他的大柺杖已經在等候他，
他對皇帝說：「來坐在我的面前。你的頭腦在哪裡？我叫你把它帶過來的！」
皇帝說：「你在胡說什麼？假如我在這裡，我的頭腦也在這裡。
頭腦是一些在我裡面的東西，我怎會忘記它？我如何能『帶』它？」
菩提達摩說：「所以有一件事是肯定的：頭腦在裡面。
所以閉上你雙眼然後走進去把它找出來。
無論何時只要你抓到他，你就告訴我，我會讓他永遠平靜。但你首先要抓著他，只有這樣我才有辦法。」
於是皇帝閉上眼睛，這一整件事是如此的荒唐，但已別無去路──勢在必行。
他閉上眼睛，這位師父則跟他的柺杖坐在那裡──他有可能趁機偷襲，這狀況已變成了一個非常狀態。
他無法入睡，徹夜未眠──他一直在思索是否來錯了……
伴在身旁的師父，萬籟無聲的森林，天昏地暗，怪誕詭異：身邊這個男人隨時可以拿走他的人頭。
他變得十分警覺！危機令他非常有意識。
這是他生平首次進入內在。
金色花的奧秘這本書說，這是他第一次把光引進內在：
他往裡面看，他在裡面尋找──他在找，很認真地找──而且他越找越覺得自己沒有腦袋。
沒有人在裡面──它是一間空屋──我們只是相信了它。
我們接受了其它人的關於靈魂、自己、自我的信念。
我們從沒正視、沒審視過它。
他在尋找，他越找不著一個人他就越快樂、越喜悅；他的臉鬆開了，一份莫大的恩寵籠罩著他。
幾個小時過去了，但對他而言，時間已不是問題。
他沒有離開過坐位，他在享受這生命中初次嘗到的極樂快慰，喜悅全面把他攻陷。
曙光乍現，當第一度光線臨照大地，菩提達摩終於開口對皇帝說：「陛下，時候到了，現在請你張開你眼睛。你在裡面找到自己了嗎？」
皇帝張開眼睛，看著師父，他看到了美，兇狠凌厲之下是一顆慈悲的心，他看到了愛。
彎下身子觸觸師父雙腳，他說：「你已經把它永遠平息了。它不在那裡。現在我明白到那只是我對於不存在的人創造出來的不必要煩憂。」
這就是量子跳躍。
在裡面搜尋，你發現原來沒有你；那麼便沒有「怎樣」和「哪裡」的問題了。
珍美亞，我要告訴你：只要每天幾小時，閉上你的眼睛──一如梁武帝般警覺，
記住我手握著劍在你面前，只要你稍有昏沈就會隨時砍下你的頭顱。
繼續進入，終有一天量子跳躍會發生。
只有當它發生了你才會明白。
你沒有製造它，你無法把它製造出來，它是一個發生。
你無法製造它因為你是個障礙──你如何製造它？
沒地方可跳，沒人去跳，沒方法跳。
當這三件事都被了解了，它會發生。
然後人就會住於空無，住於徹底的空無與徹底的充滿之中。
--- Osho
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