它們完全相反。
做自己的主人沒有自己在裏面，它是完全的無我。
主人在那裏，但是沒有自己在那被主宰，
沒有任何東西在主宰或被主宰，只有純淨的意識。
在那個純淨中，你是神的一部分；
在那個純淨中，你是存在本身的貴族，但沒有自己。
當我們說「做自己的主人」時，我們在使用錯誤的說法。
但這是沒辦法的，因為在那個高度上，所有的語言都是錯誤的；
在重大的時刻中，所有的文字都將是貧乏的。
在控制中有自我的存在。
在控制中比在任何時候都有更多的自我。
不控制的人沒有那麼多的自我、那麼多的自己——他怎麼可能會有？他知道自己的軟弱。
因此你會碰到一個非常奇怪的現象：你們所謂的聖人，比罪人更是自我中心。
罪人更具人性、更謙卑；
而聖人由於他們的控制而幾乎是沒有人性的——他們以為自己超凡入聖。
因為他們能夠控制自己的本能，他們可以繼續長時間斷食，
他們可以維持性饑渴好幾年或一輩子，
他們可以連續幾天清醒而沒有一分鐘的睡眠——因為他們可以如此地控制身體、思維，這自然會給他們很大的自我。
它餵養他們的想法：「我是某號特別人物。」
它滋養他們的病態。
罪人是比較謙卑的。
他必得如此：他知道他無法控制任何東西，
當憤怒來臨時，他變得憤怒；
當愛來臨時，他變得愛；
當悲傷來臨時，他變得悲傷。
他沒有控制自己的情緒。
當他饑餓時，他準備做任何事情以得到食物；即使他必須偷竊，他也會去做。
他會找到所有可能的方法。
有一個著名的蘇菲故事：
穆拉.那斯魯丁和其他兩位聖人一起到麥加朝聖。
他們正經過一個村莊，這是他們旅途的最後階段。
他們錢幾乎快用完了，只剩下一點點。
他們買了一些叫哈瓦的甜食；但錢卻不夠買給三個人吃，而他們實在是太餓了。
怎麼辦？他們甚至不準備平分這個甜點，因為如此一來它將無法填飽任何人的肚子。
所以每個人開始吹噓自己：「我對存在而言是更重要的，我的生命必須被保留下來。」
第一個聖人說：「我一直在斷食，一直在祈禱多年，在場沒有人比我更虔誠、更神聖。神要我留下來，所以哈瓦必須給我。」
第二位聖人說：「是的，我知道，你是一個偉大的苦行僧，但我是一個偉大的學者。
我已經研究過所有的經典，我已將我的整個人生奉獻在服務知識上，這個世界不需要會斷食的人。
你會做什麼？你只會斷食。你可以在天堂斷食！
這個世界需要知識。這個世界是如此地無知，它承擔不起失去我的後果。哈瓦必須給我。」
穆拉.那斯魯丁說：「我不是一個苦行僧，所以我無法宣稱我能自我控制。
我也不是一個偉大的、博學多聞的學者，所以我也不能那樣宣稱自已。
我是一個平凡的罪人，但你們聽我說，神總是對罪人充滿慈悲的。哈瓦屬於我。」
他們無法達成任何的共識。
最後他們決定：「我們三個人全都應該睡覺，而不能去吃那個哈瓦，讓神自己決定。看神將托夢給誰，到早晨時，夢將可以做決定。」
次日早晨，聖人說：「再也沒有人可以和我競爭，給我哈瓦——因為在夢裏，我親吻神的腳；那是一個人可能做的最終的期望——還會有比這更偉大的經驗嗎？」
那個學者、專家、博學多聞的人笑了，他說：「那不算什麼——因為神擁抱我，並且親吻我！你親吻他的腳？他親吻我並且擁抱我！哈瓦在哪？它是我的。」
他們注視那斯魯了，問他：「你做的是什麼夢？」
那斯魯丁說：「我是一個可憐的罪人，我的夢很普通——非常普通，甚至不值一說。
但因為你們堅持，而且因為我們有協議，所以我告訴你們。
在我的夢中，神出現告訴我：『你這個笨蛋！你在做什麼？把哈瓦吃掉！』
所以我已經把它吃掉了——因為我怎麼能違抗他的命令？現在沒有任何的哈瓦剩下來了！」
自我控制給你最微妙的自我。
自我控制比其他任何事情都含有更多的自我。
但做自己的主人是一個完全不同的現象，它不含有任何的自己。
控制是培養出來的、練習出來的，你必須用盡努力才能辦到。
它是一個長期的抗爭，然後你才會達到。
成為主人不是一個培養出來的東西，它不需要被練習。
成為主人不是什麼而是瞭解。
它根本不是控制。
例如：你可以控制憤怒，你可以壓抑它，你可以坐在它上面。
沒有任何人會知道你做過什麼，而你會一直被人們稱讚——
在這樣的情況下，任何人都會生氣，而你卻依舊保持冷靜、安和而泰然自若。
但你自己知道，所有那些冷靜和泰然自若都只是表面的——內在深處，你其實正在沸騰；
內在深處正有一把火，但你在無意識中將它壓抑下去，你強迫它進入無意識深處，
然後你坐在上面，像是一座火山一樣。
你一直都坐在一座火山上面。
一個控制的人是一個壓抑的人，他一直在壓抑。
因為他一直在壓抑，所以他一直在累積所有的錯誤。
他的整個人生變成一個垃圾堆。
遲早，或者說是很快的，火山將會爆發——因為你只能容納到某個限度。
你壓抑憤怒，你壓抑性，你壓抑各種的慾望、慾求——你能繼續壓抑多久？
你只能容納這麼多。
於是有一天它超出你的控制：它爆發了。
你們所謂的聖人、自我控制的人可以很容易被激怒。
只要稍微捉弄一下，只要一下，你就會訝異：野獸立刻跳出來了。
他們的聖人風範甚至不及比皮膚深，他們在內在攜帶很多的惡魔，他們以某些方式在勉強自己。
他們的人生是一個悲慘的人生，因為那是一個在持續地對抗自已的人生。
他們是精神官能症的人，而且他們正處在精神分裂的危險上，一直都在那個邊緣。
任何的小事情都可能變成他們忍受的最後極限。
以我對生命的看法，他們不是宗教之人。
宗教之人無所控制，宗教之人無所壓抑。
宗教之人瞭解，試著去瞭解，而不是控制。
他變得更靜心：他觀看他的憤怒、他的性慾、他的嫉妒、他的佔有慾。
他觀看所有這些圍繞在身上的有毒的東西。
他只是看，試著去瞭解憤怒是什麼，而在那個瞭解之中，他超越了。
他變成一個觀照者，在他的觀照中，憤怒溶化了。
就好像太陽升起後，雪就開始溶化一樣。
瞭解會帶來某些溫暖，它是在你內在上升的太陽，然後嚴冰開始在你周圍溶化。
它像是你內在的火焰，然後黑暗開始消失。
一個具有瞭解性、靜心的人，不會是一個控制的人——而恰好是相反。
他是一個觀看者。
而如果你想要看，你必須是絕對不帶判斷心理的。
一個控制的人是有判斷心理的，他持續不斷地在譴責：「這是錯的。」
持續不斷地在讚美：「這是美德，那是邪惡，那將會帶向地獄，這將會帶向天堂。」
他持續不斷地在判斷、譴責、稱讚、選擇。
一個控制的人活在選擇中；而一個瞭解的人活在無選擇中。
是無選擇的覺知帶來真正的蛻變。
而且因為沒有任何東西被壓抑，所以自我不會升起，沒有自己會升起。
因為瞭解是一個主觀的，內在的現象，沒有人知道，除了你之外沒有人可以看得到它。
而自我來自外在，來自他人，他們怎麼談論你：他們對你的意見創造出你的自我。
他們說你是睿智的，他們說你是如此的神聖，他們說你是如此的虔誠——於是很自然地，你覺得很了不起。
自我是從外界而來的，自我是別人給你的。
當然，他們在你面前說的是一回事，而在你背後說的又是另外一回事——其實根本就是相反。
弗洛依德常說，如果我們決定，地球上的每一個人只說實話、只有實話，
即使只有二十四小時之後，所有的友誼都將消失，所有的戀情都將分離，所有的婚姻都將毀於一旦。
如果被下一個這樣的決定，全體的人類練習只說實話，只有實話，二十四小時的時間……
當一個訪客敲你的門時——你將不會說：「請進，歡迎光臨，我正在等你。
我已經多久沒看見你了！我已苦候多時。你都到哪去了？你使我的心因為喜悅而悸動。」
你將說出你真實的感受。你將說：「啊！這個雜種又來了！現在，要怎麼樣才能擺脫這個笨蛋？」
那就是你正在內在深處控制的東西。但你會在背後對其他人說。
你觀看自己在人前對他們說的話，和在他們背後說的話的不同。
你在背後說的，比你在當面說的，更直接而更接近你的感覺。
但自我依靠在人們對你說什麼，而且它非常地脆弱——如此地脆弱，以至在每個自我上都寫著：小心輕放。
一個波蘭人——皮羅克、一個黑人——奧圖，和一個墨西哥人——阿弗列斯，都在失業當中，而住在一起。
有一天晚上皮羅克回來後，宣佈他找到工作了，
他說：「喂，老兄，明天六點要叫我起床，因為我明天必須六點半上工！」
當皮羅克睡覺時，奧圖對阿弗列斯說：「因為他是一個白人，所以他可以找到工作。我們卻不行，因為我是黑人，而你是棕色的。」
所以他們在晚上時，用鞋油塗滿皮羅克的臉。他們並且一致同意要晚一點才叫他。
隔天早晨，當皮羅克抵達工作地點時，工頭說：「你是誰？」
他回答：「你昨天雇用我，你告訴我六點半到這來。」
「我雇用的是一個白人——你是黑人！」
「我不是！」
「是，你是！去照照鏡子。」
這個波蘭人衝到鏡子前看他自己後大叫：「我的天啊！他們叫錯人了！」
你的自我依靠鏡子。
而每一個關係都是一面鏡子，
每一個你碰到的人都是一面鏡子，而這個自我一直在鏡子前控制自己。
迪雅，基本上自我為什麼要控制？
它會控制是因為社會讚賞控制，
因為如果你控制，這個社會給你更多的自我。
如果你跟隨這個社會的想法，他們的道德律，他們的清教徒主義，他們的聖潔的概念，他們會給你越來越多的讚美。
越來越多的人會向你表示尊敬；你的自我被抬得越來越高，飛得越來越高。
但記得，自我絕不會帶給你任何的蛻變。
自我是發生在你身上，最無意識的現象，它會使你越來越無意識。
而一個透過自我在活的人，幾乎會沉醉於其中，再也不是意識清醒的。
自我使你幾乎處在一種酒醉的狀態。
你不知道你是誰，因為你相信別人所說的你。
而你也不知道別人是誰，因為你相信別人所說的別人。
我們活在一個非常強烈地、製造相信的幻象的世界裏。
醒來！
變得更有意識。
藉著變得更有意識，你將成為你自己的存在的主人。
迪雅，主人不會是自己，而自己不會是主人。
你要絕對清楚的知道這一點。
迪雅，我的教導不傾向於自我控制、自我規範，
我的教導傾向於自我覺知、自我蛻變。
我希望你們變得如同天空般浩瀚廣大——因為那就是真正的你。
--- Osho
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