成長之所以會痛苦是因為你一直在避開許許多多生命中的痛苦。
藉著避開，你無法摧毀它們，它們會繼續累積。
你繼續吞下你的痛苦，那些痛苦都停留在你的系統裏，那就是為什麼成長是那麼地痛苦。
當你開始成長，當你決定去成長，你就必須去面對所有那些你所壓抑的痛苦，
你不能夠只是繞過它們。
你以一種錯誤的方式被撫養長大。
很不幸地，直到目前為止，地球上還沒有一個社會是不壓抑痛苦的，
所有的社會都要依靠壓抑，他們壓抑兩件事：一個就是痛苦，另外一個就是快樂。
他們之所以壓抑快樂也是因為痛苦，他們的理由是：
如果你沒有太快樂，你就永遠不會變得太不快樂，
如果喜悅被摧毀了，你就永遠不會處於很深的痛苦之中。
為了要避免痛苦，所以他們避開快樂，為了要避免死亡，所以他們避開生命。
那個邏輯是有一些道理的，這兩者一起成長，
如果你想要有一個狂喜的生活，你就必須去接受很多大的痛苦。
如果你想要有喜馬拉雅山的高峰，那麼你也會有山谷，
然而山谷並沒有什麼不對，只是你去面對它的方式必須有所不同。
你可以享受兩者！山峰很美，山谷也很美。
有些時候一個人必須去享受山峰，有些時候一個人必須放鬆在山谷裏。
山峰是陽光普照的，它跟天空在對話。
而山谷是陰暗的，但是每當你想要休息，你就必須進入到陰暗的山谷。
如果你想要有山峰，你將需要把你的根伸入山谷，你的根進入得越深，你的樹木就會長得越高。
樹木沒有根無法成長，那些根必須深入泥土。
痛苦和快樂是生命固有的部份。
人們非常害怕痛苦，因此他們就壓抑痛苦，他們避開所有會帶來痛苦的情況，他們繼續規避痛苦。
最後他們無意中碰到了那個事實：如果你真的想要避開痛苦，你就必須避開快樂。
那就是為什麼你們的和尚避開快樂，他們害怕快樂，事實上他們只是在避開所有痛苦的可能性。
他們知道如果你避開快樂，那麼很自然地大的痛苦也不可能產生，它只能以快樂的影子出現。
那麼你就走在平地上，你從來不走上頂峰，也從來不掉進山谷，
但是這麼一來你就過著死氣沈沈的生活，你就不是活生生的。
生命存在於這個兩極之間。
這個痛苦和快樂之間的緊張使你能夠創造出偉大的音樂，音樂只存在於這種緊張之中。
如果你摧毀了這個兩極性，你將會變得沒有生趣，
你將會變得很陳腐，
你將會變得滿布灰塵，
你將不會有任何意義，
你將永遠無法知道燦爛是什麼，
你將會錯過生命。
那個想要去知道生命，想要真正去生活的人必須接受和擁抱死亡。
它們是一起來臨的，它們是同一個現象的兩個面，
那就是為什麼成長是痛苦的，
你必須去進入所有那些你一直在避開的痛苦，它會使你受傷，
你必須去經歷所有那些創傷，那是你不想去看的，
但是你越深入痛苦，你就會有更深的能力可以進入快樂。
如果你能夠進入到痛苦的最極限，你將能夠碰觸到天堂。
我聽說，有一個人去問一個禪師說：“我們要如何避開冷和熱？”
其實他是以隱喻的方式在問：“我們要如何避開痛苦和快樂？”
用冷和熱來表示痛苦和快樂，那是禪宗的表達方式。“我們要如何避開冷和熱？”
禪師回答說：“嘗盡冷和熱。”
要免於痛苦的話，那個痛苦必須被接受，那是無法避免的，那是很自然的。
痛苦是痛苦的，那是一個單純的痛苦，
但是之所以會那麼受苦是因為你拒絕痛苦，是因為你要求說生命不應該是痛苦的，
那是在拒絕事實，拒絕生命，拒絕事情的本質。
死亡是頭腦的死，如果無懼於死亡，那麼有誰會死？
人類知道死亡和會笑這兩件事在所有的動物中是獨一無二的。
更奇妙的，他甚至可以使死亡變成一件新的事：他可以在笑當中死。
只有人會笑，其它動物都不會笑，只有人知道死亡，其它動物都不知道死亡，
動物就只是這樣死掉，它們並沒有意識到死亡的現象。
人能夠覺知到兩件其它動物所沒有覺知到的事：一個是笑，另外一個是死亡。
然後有一個新的組合是可能的，只有人能夠在笑當中死，
他可以將對死亡的意識和笑的能力結合在一起。
唯有當你能夠在笑當中死，那才足以證明你是在笑當中生活。
死亡是你整個生命的最終陳述，它是結論。
你是怎麼生活的將會顯示在你的死亡，看看你死的時候是怎麼樣。
你能夠在笑當中死嗎？
那麼你就是一個十足的成人，
如果你在即將過世的時候還在那裏哭泣、執著，那麼你還是一個小孩，你還沒有長大，你還不成熟。
如果你臨終之前還在哭泣、執著於生命，那只是表示你一直在避開死亡，並且避開所有的痛苦。
成長就是去面對事實，去跟事實碰頭，不管那個事實是什麼。
讓我再重複一次：痛苦只是單純的痛苦，在它裏面並沒有受苦。
受苦是來自你的欲求說痛苦不應該存在，說痛苦是錯誤的。
如果你仔細觀照，你將會感到很驚訝，比方說你頭痛，那個疼痛是存在的，但是那個受苦並不存在。
受苦是其次的現象，痛苦才是主要的。
頭痛存在，那個疼痛存在，它是一個單純的事實，不需要去判斷它，
你不必說它是好的或壞的，你不給它任何價值判斷，它只是一個事實。
玫瑰花是一個事實，刺也是一個事實，
白天是一個事實，晚上也是一個事實，
頭是一個事實，頭痛也是一個事實，
你只是注意到它。
佛陀教導他的弟子說，當你們頭痛的時候，只要說兩次：“頭痛，頭痛。”
注意看著它，但是不要給予評價，
不要說：“為什麼？為什麼這個頭痛會發生在我身上？它不應該發生在我身上。”
當你說“它不應該”的時候，你就把受苦帶進來了。
如此一來，那個受苦是由你製造出來的，而不是由頭痛產生出來的。
受苦是你敵對的解釋，受苦是你對事實的拒絕。
當你說“它不應該如此”，你就開始在避開它了，你就開始在逃離它了，
你會想要被其它的事情所佔據，好讓你能夠忘掉它，
你會打開收音機或電視，或是上俱樂部，或是開始閱讀，或是跑到花園去工作，使你自己分心。
如此一來，那個痛苦並沒有被觀照，你只是轉移注意力，那個痛苦將會被那個系統所吸收。
讓這個鑰匙深深地被瞭解。
如果你能夠觀照你的頭痛，不要採取任何敵對的態度，不要避開它，不要逃離它，
如果你能夠只是在那裏，很靜心地在那裏——“頭痛、頭痛”——如果你能夠只是看著它，
時間一到，那個頭痛就會消失。
我並不是說它將會奇蹟般地消失，我並不是說只是藉著你的看，它就會消失。
時間一到，它就會消失，但是它將不會被你的系統所吸收，它將不會毒化你的系統。
它會在那裏，你會注意到它，它將會消失，它將會被釋放掉。
當你在你自己身上觀照某一件事，它就不會進入你的系統。
當你避開它的時候，當你逃離它的時候，它才會進入。
當你不在，它就進入你的系統。
唯有當你不在，那個痛苦或疼痛才會變成你存在的一部份，
如果你在，你的那個“在”就會使它不變成你存在的一部份。
如果你能夠繼續看著你的痛苦，你將不會累積它們。
你並沒有被教以正確的做法，所以你繼續在避開，
然後你累積了很多痛苦，你變得害怕去面對它，害怕去接受它。
成長變成痛苦的，那是因為錯誤的制約，否則成長並不痛苦，成長是非常愉快的。
當樹木在成長而變得越來越大，你認為會有痛苦嗎？
沒有痛苦。
即使當一個小孩要被生下來，如果母親接受它，也不會有痛苦。
但是母親拒絕它，母親害怕，她變得緊張，她試圖去保持住體內的小孩，那是不可能的。
小孩準備要出來進入到世界，小孩準備要離開母親，他已經成熟了，子宮已經不能夠再容納他了。
如果子宮再容納他，母親將會死掉，小孩也會死掉，
但是母親害怕，她聽說生小孩很痛苦——生之痛，因此她變得很害怕，由於害怕，所以她變得緊張和封閉。
否則——在原始社會裏，那些社會如今還存在——生小孩是很簡單的，根本就不會有痛苦。
相反地，你將會感到很驚訝，女人在生小孩的時候會有很大的狂喜發出，
根本就不會有痛苦，而是最大的狂喜，
沒有一種性高潮能夠像女人很自然地生小孩時那種高潮來得那麼令人滿足、令人喜悅。
整個女人性的運作機構全部脈動起來，那是任何作愛時的脈動所達不到的。
小孩來自女人最深的核心，沒有一個男人能夠穿透一個女人到那個核心，那個脈動來自內在。
那個脈動是一定要的，那個脈動會像波浪一樣地來臨，會像很大的喜悅的波浪一樣地來臨。
唯有那樣才能夠幫助小孩出來，唯有那樣才能夠幫助那個通道為小孩打開，
所以將會有很大的脈動，整個女人的性機構都會有莫大的喜悅，但是實際發生在人類的卻是相反：
女人在生小孩時經驗到她一生當中最大的痛苦，這是由頭腦所製造出來的，這是錯誤的教導。
如果你抱以接受的態度，生小孩可以是很自然的。
你的出生也是一樣，成長意味著你每天都被生出來。
當你從母體被生下來的時候，那並不是出生的結束，那一天只是一個開始，只是一個起點。
你離開你母親子宮的那一天並非就是已經出生了，你只是開始被生下來，那只是開始。
一個人繼續被生下來，直到他死為止。
並不是你在某一個片刻被生下來。
你出生的過程繼續七十年、八十年或九十年，看你活多久，它是一個連續。
每一天你都會感覺到喜悅——長出新的葉子、新的花、新的樹枝，長得更高而碰觸到新的高度，
你將會變得更深、更高，你將會達到頂峰，成長將不會是痛苦的。
成長是痛苦的，那是因為你的緣故，因為你錯誤制約的緣故。
你被教導不要成長，你被教導要保持靜止，你被教導要執著於那個熟悉的和那個已知的，
那就是為什麼每一次那個已知的從你的手中消失，你就開始哭。
一個玩具被打破了，一個奶嘴被拿走了……
記住：只有一件事能夠幫助你，那就是覺知，其它沒有。
如果你不接受生命的所有起起伏伏，成長將會是痛苦的。
夏天必須被接受，冬天也必須被接受，這就是我所謂的靜心。
靜心就是去除所有那些舊有的、被教導的和被塑造的，直到死為止，
那麼你就能夠看，或者應該說：就會有洞見——新的誕生了。
--- Osho
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