野心是所有悲慘的來源。
除非野心被殺死，否則你還是會在悲慘之中。
什麼是野心？
A想要變成B、窮人想要變富有、醜人想要變美。
每個人都渴望變成別人，變成他本來的樣子以外的東西。
沒有人對自己滿意。
那就是所謂的野心。
不論你是什麼，你都不滿意。
這就是野心。
那麼你就註定會在悲慘之中，因為你無法變成別的東西。
你只能成為你自己；你不可能變成其他東西。
其他東西都只是無用的、有害的、危險的。
你可以浪費你的整個生命、你的整個存在。
不論你是什麼，你就是什麼。
接受它；不要慾求它會變成別的東西。
這就是所謂的無野心。
無野心是所有靈性轉變的基本要素，
因為一旦你接受自己，許多事就會開始發生。
但是第一件事……
如果你完全接受自己，會發生在你身上的第一件事就是一種不緊張的人生。
不會有緊張。
你不想要變成別的東西；也沒有別的地方要去。
於是你就能夠處於此時此地。
不會有比較。
你自己就是獨一無二的。
你不再以別人的觀點來思考。
於是就不會有未來。
野心需要未來，它需要成長的空間。
它無法在此時此地成長；因為沒有空間。
這一刻是如此的渺小、像原子一樣。
野心需要未來；而野心越大，所需要的未來就越大。
如果你的野心大到了無法被這一世填滿的地步，那你將會創造出另一世。
你會創造出天堂、你會創造出莫克夏、你會創造出重生的概念。
我不是說沒有重生。
我是說你相信重生並不是因為它存在，而是因為你的野心大到了無法用這一世填滿的地步。
你對重生、轉世的信仰，不是因為它是一件事實的緣故。
你的信仰是因為有野心與慾望。
轉世也許是一種事實，但是對你而言那只是一件虛構的事。
對你而言它只是未來、它只是可以讓你進入的更多的空間。
記住，你無法在現在這一刻成為有野心的。
那是不可能的。
不會有空間。
現在這一刻像原子一樣的微小，小到你無法進入它。
你可以在它裡面，但是你無法在裡面有慾望。
要存在的話現在這一刻的時間是夠長的，
但是要慾求的話現在這一刻的時間就不夠長了。
要慾求你需要未來、時間。
的確，時間會存在是因為有慾望。
對於這裡的樹木而言，是沒有時間的。
對於這裡在唱歌的鳥兒而言，是沒有時間的。
對於星星、太陽與地球而言，將不會有時間；將不會有過去也不會有未來。
你的慾望創造了未來。
你的記憶創造了過去。
它們都是你頭腦的一部份。
不要慾求，然後未來就會消失。
而當沒有未來的時候，你怎麼能夠緊張呢？
怎麼能夠呢？
如果沒有未來的話，就不可能有緊張。
而如果沒有過去的話，如果你知道過去只是記憶、只是路上堆積的灰塵，
那怎麼可能會有憂慮呢？
憂慮伴隨著過去而來。
而隨著未來——計劃、想像、投射，緊張就會存在。
當過去掉落、而未來尚未開放的時候，你就在此時此地。
沒有憂慮、沒有緊張、沒有痛苦。
無野心是指接受你本來的樣子。
但是那並不是指成長的可能性不存在。
相反的，當你接受自己本來的樣子時，轉變就開始被設定了。
你開始成長，但是層面是不同的。
於是層面不在於未來，而在於永恆。
要好好的了解這種區別。
你有兩條路可走。
如果你走進未來，你就是走進頭腦：一個虛構的、夢幻的世界。
如果你不走進未來，那麼從這一刻起一種不同的層面就為你敞開了。
你可以進入永恆。
永恆隱藏在這一刻中。
如果你可以處在此時此地、處在這一刻，你就進入了永恆。
如果你繼續想著未來與過去，你就活在現世之中。
現世就是俗世，而永恆則是涅槃。
據說佛陀一再的說如果你可以處在現在，就不需要任何的靜心技巧了。
那就夠了。
它會做所有必需做的事情。
但是如果你是有野心的話，你怎麼能夠處在現在呢？
有野心的頭腦無法處在現在。
它可以在任何地方，但是它無法處在現在。
有野心的頭腦總是離開現在。
它在想著永恆；它在想著明天。
它在想著下一世；它對此地的這一世沒有興趣。
它對它應該變成的東西有興趣。
它對「是」沒有興趣；
它總是對「應該」有興趣。
那種興趣是非宗教性的。
所以要「把野心整個殺掉」，
好讓你可以處在此時此地，
好讓你可以進入永恆。
--- Osho
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