看看生命；到處都是矛盾。
但是矛盾並沒有什麼不好，只是你的邏輯頭腦受不了。
如果你能獲得一種神秘的頓悟，它就會變得優美。
其實，美是不能離它而存在的。
如果你不能恨你所愛的人，那麼你的愛就沒有張力。
它將是一件死氣沈沈的事。
沒有截然相反的兩極存在，每一件事都會變得乏味。
怎麼回事呢？
如果你愛一個人，早上你還在愛，可是到了下午它就變成了恨，為什麼？
是什麼原因呢？
為什麼生活是這樣的？……
因為當你恨的時候，你們分開了，又回復到了最初的距離。
在陷入愛之前，你們是兩個分離的個體，
當你們陷入了愛，你們成了一體，你們成了一個共同體。
你必須理解「共同體」這個詞。
它是相當優美的，它意味著共同的整體。
你們變成了一個共同體，你們達成了一個共同的整體。
在一段時間內，共同體是優美的，但是隨後，它看起來就像是奴隸制度。
達成共同的整體在一段時間裏是很美的，它會把你引導到一個高度，一個山頂——
但你不可能永遠生活在山頂上，否則誰會生活在山谷裏呢？
山頂的美好只是因為山谷的存在，
如果你不能重新回到山谷，山頂就會失去它所有的頂峰性，與山谷相對的那才是山峰。
如果你在那兒建了一間屋子，你會忘記這是山頂——愛的全部的美好將會被失落。
早上你在愛，到下午你充滿了恨。
你已經回到了山谷，你已經回到了在你陷入愛之前的最初的位置——現在你們又是個體了。
成為個體也很優美，因為它是自由。
呆在山谷裏也同樣優美，因為這是一種休息。
呆在黑暗的山谷裏是和緩的，它幫助你恢復平衡，然後你又準備好再次登上山頂。
晚上的時候，你又進入愛。
這個過程就是分離然後合一的過程，一次又一次地重複。
當你在充滿恨的時刻之後，又一次陷入愛，它就是一次新的蜜月。
如果沒有變化，生命將是凝固的。
如果你不能走向對立面的話，一切會變得乏味而令人厭倦。
這就是為什麼太有教養的人會變成無聊——因為他們總是微笑著，他們從不發火。
侮辱他們，他們微笑；讚揚他們，他們微笑；詛咒他們，他們也微笑。
他們讓你無法忍受。
他們的微笑是危險的，他們的笑不可能非常深入，它只是停留在嘴唇上，它是一張臉皮。
他們不在笑，他們只是在遵循一種準則，他們的笑是醜陋的。
那些一直在愛、從沒有恨、也從不生氣的人，你會發現他們是膚淺的——
因為如果你不走向對立面，你能從哪兒獲得深度？
深度來自于流動到對立面。
愛就是恨。
事實上，我們不能使用愛和恨這兩個詞，我們應該只用一個詞：愛恨。
愛的關係就是愛恨的關係——這是很美的！
恨沒有什麼不對，因為是通過恨你才獲得了愛。
生氣也沒有什麼不對，因為是通過憤怒你才達到的寧靜。
你注意到嗎？
每天早上飛機轟然作響地掠過這裏，當飛機飛過以後，一片深探的寂靜隨之而來。
飛機飛來前沒有這麼安靜，沒有。
當飛機飛走了，就更安靜了。
一個漆黑的夜晚，你正走在街上，突然一輛車開過來了。
它全速地從你身邊開過，燈光耀眼——當車子開過以後，夜色比原來更加黑了。
通過對立面，通過對立面的張力，一切都活了——並且變得更加深入。
離開，這樣你才能靠近；走到相反的一面，這樣你才能再一次地更加接近。
愛的關係就是一次又一次墜入蜜月的關係。
如果蜜月結束了，事情安定下來了，它就已經死了——任何安定下來的事都是死的。
生命通過不安定的運動延續著。
任何安全的事都已經在墳墓裏了。
你的銀行存款是你的墓地，你在那兒已經死了；如果你完全安全，你就不再是活的。
因為要活著，最根本的就是要在對立面之間運動。
生病並不糟，你通過生病才恢復健康。
在和諧之中，一切都恰到好處——那就是為什麼赫拉克利特被稱為猜謎者。
老子能深入地理解他，而亞里斯多德不能理解他。
而且，不幸的是亞里斯多德成了希臘思想的源頭，
更不幸的是，希臘思想成了全部西方頭腦的基礎。
赫拉克利特的啟示，那最為深刻的啟示，是什麼？
理解，這樣你才能遵從。
他不相信事物，他相信過程——對他來說過程是上帝。
如果你仔細觀察，你將發現世界上不存在「事物」，每一件事都是一個過程。
事實上，用「是」這個詞是犯了存在性的錯誤，因為一切事物都正在成為。
沒有什麼處於「是」的狀態中，沒有！
你說，「這是一棵樹」。你說它的時候，它又長大了，你的陳述已經錯了。
樹永遠不是凝固不變的，你怎麼能用「是」這個字呢？
它總是在變，變成其他東西。
萬事萬物都在生長、運動，處在過程之中。
生命就是運動。
它就像一條河——一直在流動。
赫拉克利特說：「你不可能兩次踏入同一條河。」
因為當你第二次踏入時，它已經流過了。
它是一個流動；你能兩次遇到同一個人嗎？
不可能！昨天早上你也在這裏——但我難道還是同一個人嗎？
你還是同一個你嗎？
兩條河都已經改變了。
明天你可能又在這兒，但你會找不到我，另一個人將在這兒。
生命就是變化。
「只有變化才是永恆的。」
赫拉克利特說，只有變才是永遠不變的，其他一切都在變化。
他相信永久的變革，一切都在變革之中。
就是這樣。
存在意味著成為。
停留在那而就意味著移動，你不能停留下來，一切都不是固定不變的。
即使是山，喜瑪拉雅山，也不是凝固的，它們在運動，飛快地運動著。
它們誕生，然後它們死亡。
喜瑪拉雅山是世界上最年輕的山脈之一，它仍在生長，它還沒有到達它的頂峰，
它非常年輕——每年它都要生長一英尺。
有些古老的山脈，它們已經到達過頂峰了，現在它們正在下沉、衰老，它們的山脊都彎曲了。
這些牆，你看，都環繞著你，它們的每一部分都在運動之中。
你看不出運動，因為運動既微妙又迅速。
現在，物理學家贊同赫拉克利特，而不贊同亞里斯多德。
記住，無論什麼時候，任何科學越接近真實，就不得不贊同老子和赫拉克利特。
現在物理學家們說萬事萬物都在運動之中。
愛丁頓曾經說過，唯一錯誤的詞就是靜止。
沒有什麼是靜止的，沒有什麼能夠靜止。
它是一個錯誤的詞，它不符合任何事實。
「是」只是出現在語言之中。
在生命之中，在存在之中沒有「是」；一切都在成為。
赫拉克利特本人當他在說到河流——河流這個象徵與他是有相當相當深刻關係的一一
「你不能兩次踏入同一條河」時，他也說：即使你這樣做了，你仍然是你，你也不是你。
只在表面上你看起來與過去一樣，不僅是河流變化了，你也已變化了。
有一次，有一個人去侮辱佛陀——他朝佛陀的臉上吐了一口唾沫。
佛陀擦了擦臉，然後問他：「你還有什麼要說的？」——好像他說過什麼似的。
這個人糊塗了，因為他從來沒有料到會有這種回答、他走了。
第二天他又來了——因為他整夜不能入睡，
他越來越感覺到他做了件絕對錯誤的事，他覺得有罪惡感。
第二天早上，他來了。跪在佛陀腳下說：「饒恕我吧！」
佛陀說：「現在誰來饒恕你？你對著吐唾沫的那個人已經不在了，
吐唾沫的那個人也不在了——所以，誰將饒恕誰？
忘了它吧，現在，什麼事都無法做了，它也無法不做了——結束了，
因為沒有人了，兩個人都已經死了，還能做什麼呢？你是一個嶄新的人，我也是一個嶄新的人。」
這是赫拉克利特最深刻的啟示：一切都流動著，變化著，一切都在運動中，沒有什麼是固定的。
一旦你執著，你就錯過了真實。
你的執著成了問題，因為真實在變化，而你還在執著。
昨天你還愛我，現在你怒氣衝衝。
我執著著昨天，我說：「你必須愛我，因為昨天你是愛我的，
昨天你還說你會一直愛我——現在是怎麼了？」
但你能怎麼辦呢？
昨天你說你一直愛我，那沒有錯，但這也不是一個承諾——它只是情緒；而我太相信情緒了。
那個片刻你覺得你會一直一直一直地愛我，永遠。
記住，這並不虛假。
對於那個時刻，那時的情緒是真實的，但現在，這個情緒已經不復存在了。
說過話的人已經不存在了，走了就是走了，沒有辦法。
你不能強迫愛。
我們就是這樣做、並且由此製造出許多悲哀的：
丈夫說：「愛我！」
妻子說：「愛我！因為你發過誓——你難道忘了求愛的那些日子了嗎？」
但它們都不在那兒了，那些人也不在了。
那時是二十歲的年輕人。
只要想想看，你還是同一個人嗎？
許許多多都過去了，恒河水流過很多了，你也不再在那兒了。
我聽說過，一天晚上，穆拉·那斯魯丁的妻子說：
「你不再愛我了，你不再吻我了，你不再擁抱我了，還記得你向我求愛的時候嗎？
——你總是咬我，我多麼愛那樣啊！你不能再咬我一次嗎？」
那斯魯丁翻身下床，往外就走，他妻子說；「你去哪兒？」
他說；「去浴室拿我的牙齒。」
不，你不能兩次踏入同一條河，這是不可能的。
不要執著，如果你執著，你就創造了一座地獄。
執著是地獄。
一個不執著的意識一直在天堂裏。
一個人隨著情緒而變化，一個人接受情緒，一個人接受變化，沒有怨恨，沒有抱怨，
因為生命就是這樣，事物就是這樣。
你可以鬥爭，但你不可能改變。
一個人年輕時，當然會有不同的心境，因為青春有不同的季節和心情。
老人怎麼會一樣呢？
老人帶著那些情緒會顯得非常愚蠢。
一個老人怎麼會說一樣的話？
一切都已經改變了。
當你年輕時，你浪漫、未經世事、充滿幻想，當你年老時，一切夢想都過去了，
這並不糟糕，因為當夢想消失時，你就和真實越來越接近，越來越緊密，
——現在你理解得更多，你更不像詩人，因為現在你不再夢想，但沒有什麼不對的。
幻想是一種心境、一個季節——它變化著。
一個人必須真實地對待某種狀態，在那裏，他發現他自己在某一個點上。
真實地面對你不斷改變著的自己，因為那是唯一的現實。
那就是為什麼佛陀說無我。
你是一條河。
無我，因為在你裏面沒有什麼是一成不變的。
佛陀被逐出了印度，
因為印度的頭腦，尤其是婆羅門教、印度教，都信仰一個永久的自我：阿特瑪(atma)。
他們總是說有些東西是永久的，而佛陀說只有變才是永久的——沒有什麼是永久的。
為什麼你要成為永久的東西呢？
為什麼你要變得死氣沈沈的呢？
……因為只有僵死的東西才是永久的。
波浪來來去去，所以海洋是有生命的；
如果波浪停止了，海洋裏一切都會停息下來。
它將變成死水一片，萬物都是通過變化存在的——變化意味著向極端變化。
你從一個極點走向另一個極點，這就是為什麼你一次又一次地變得生機勃勃和精神飽滿。
白天，你努力工作。
晚上，你放鬆入睡，早上你又生氣勃勃，精神飽滿地去工作，你曾觀察過這截然相反的極點嗎？
工作與休息是相對的，如果你努力工作，你會變得緊張、勞累、精疲力盡，
但是此後你進入休息的幽谷，進入深探的放鬆。
你遠離了表面，走向中心。
你不再是在表面的身份，不再是那個名字、那個自我，
你不再會帶著表面的一切，你完全忘了你是誰。
早晨，你是精神飽滿的。
這個遺忘是好的，它使你精神飽滿。
就試著三個星期不睡覺吧——你會發瘋的，因為你已經忘了走向對立面。
如果亞里斯多德是對的。
那麼如果你根本不睡覺，如果你不走向對立面，你將會成為一個開悟的人。
你會發瘋！
而且正因為亞里斯多德，西方才會有那麼多瘋子。
如果他們不聽聽東方的聲音，不聽聽赫拉克利特的話，那麼整個西方遲早都會發瘋，
必然如此，因為你們已經失去了極點。
邏輯將會說些別的，邏輯會說：整天休息，整天練習休息。
這樣晚上你就會睡得很熟——這是邏輯的。
這是邏輯的：練習休息：這就是富人們的所作所為：他們整天休息，然後他們得了失眠症，
他們說：「我們睡不著。」他們整個白天都在練習——
躺在他們的床上，躺在他們的安樂椅中，休息、休息、再休息。
然後到了晚上，他們一下子發現他們睡不著了，他們跟從了亞里斯多德，他們是邏輯的。
一天，穆拉·那斯魯丁去看醫生，他一邊咳嗽一邊進去，
醫生說：「聽上去好多了。」
那斯魯丁說：「當然，聽上去肯定好多了——我練了整個晚上。」
如果你一整天都在練習休息，到了晚上——你就會不得安寧。
你會不停地翻來覆去，那只是身體進行的運動。
這樣才可能有休息。
不——在生命中，你找不到一個比亞里斯多德更錯誤的人。
要走向對立面：白天努力工作，晚上你才會熟睡。
你睡得越熟，早上你就會發現你能勝任繁重的工作，你有無窮的能量。
通過休息獲得能量，通過工作得到休息——正好是對立面。
人們來對我說：「我們得了失眠症，我們睡不著覺，教我們些放鬆的辦法吧。」
——他們是亞里斯多德的追隨者。
我告訴他們；「你們根本沒有必要放鬆，只要去散散步，走得遠些，再狂奔
——早上兩小時，晚上兩小時，自然而然地就會有休息。
它總是隨之而來。
你們不需要放鬆的技巧。
你們需要動態靜心的技巧，而不是放鬆。
你們已經太輕鬆了，那就是失眠症表現出來的，你們已經太輕鬆了，毫無必要。」
生命通過一個極點走到另一極點。
赫拉克利特說這是秘密，是隱藏的和諧。
這是隱藏的和諧。
他是相當詩意的，他必得這樣。
他不可能是哲學的，因為哲學意味著理性，詩可以是矛盾的，
詩可以說出哲學家們羞于說出口的話——詩真實地對待生命。
哲學家們只是在兜圈子，他們從來沒有擊中中心的那一點，他們旁敲側擊著。
詩直截了當地擊中了它。
如果你在東方想找到與赫拉克利特相應的，那麼你將在禪師、禪詩人，
尤其是像為人所知的俳句等詩歌中找到他們。
松尾芭蕉是最偉大的俳句大師之一。
芭蕉和赫拉克利特是絕對接近的。他們有探深的擁抱，他們幾乎是一致的。
芭蕉沒有用哲學的方式寫過任何東西。
他用短小的俳句來寫，只是三行、十七個音節的俳句，只是些小作品。
赫拉克利特也寫了一些零碎的詩句，他沒有像黑格爾、康得那樣寫成一個體系。
他不是一個體系製造者－－只是些玄妙深奧的箴言。
每一篇未完成的詩就其本身是完整的，就像一顆鑽石；
每一篇都達到了它本身的完美，沒必要和另一篇相聯繫。
他用玄妙深奧的方式說話。
整個用玄妙深奧的箴言的方式都已經從西方消失了。
只有尼采又用相同的方式寫了他的書《查拉圖斯特拉如是說》，
它由玄妙深奧的箴言組成——但是從赫拉克利特之後，只有尼采。
在東方，每一個開悟的人都是用那種方式寫的。
那是《奧義書》、《吠陀經》、佛陀、老子、莊子、芭蕉的方式：只是箴言。
它們是那麼的短小，以至於你必須穿透它們，而只要通過試著理解它們，你就會改變。
但是你的智力是不能應付它們的。
芭蕉在一首短小的俳句中說；
古老一池塘
青蛙跳進水中央
撲通一聲響
結束了！
他已經說了一切了！
如同畫面；你可以看到一個古老的池塘，一隻青蛙坐在岸上，然後……蛙起一躍。
你可以看到水花飛濺，還有水聲。
於是，芭蕉說，一切都說了，
這就是整個生命所是的一個古老的池塘……
青蛙一躍，水聲——還有寂靜，
這就是你所是的，
這就是一切所是的——還有寂靜。
--- Osho
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