漫遊潛獵客的部落格

除了人之外，整個存在都很喜樂，

只有人墮落而離開了它，只有人走入了歧途。

只有人能夠這樣做，因為只有人有〝意識〞。

〝意識〞有兩個可能性：

或者它可以變成你裏面一道明亮的光，明亮到即使太陽跟它相比也覺得失色……

佛陀說，它就好像一千個太陽突然上升。

當你處於沒有頭腦的狀態而向內看，它全部都是光，永恆的光，

它全部都是喜悅，純粹的、不受污染的。

它是單純的喜樂，天真的，它是驚奇，

它的壯麗是難以置信的，它的美是無法表達的，它的祝福是無窮盡的，

這就是最終的法則。

如果你能夠將你的頭腦擺在一旁，你就能夠覺知到這個宇宙的遊戲，

那麼你就只是能量，那個能量永遠都是此時此地，它從來不離開此時此地，

那是一個可能——如果你變成純粹的意識。

另外一個可能是：你可以變成自我意識的。

那麼你就墮落了，你就變成一個跟世界分開的實體，

你變成一個孤島，被固定的，非常被固定，那麼你就被局限了，

因為所有的固定都是局限的，那麼你就處於監獄的小室裏，

監獄的小室是黑暗的，完全黑暗，沒有光，不可能有光，

監獄的小室會使你殘缺、使你癱瘓。

自我意識變成一個枷鎖，那個自我就是枷鎖，而只有意識會變成自由。

〝拋棄自我而成為有意識的〞——這就是整個訊息！

這就是所有的時代——過去、現在和未來——所有佛的訊息，

那個訊息的主要核心非常簡單：

拋棄自己、自我或頭腦，而存在。

就在這個片刻，當這個寧靜彌漫著……

你是誰？

一個「無人」，一個非實體，

你沒有名字、沒有形式，

你既不是男人，也不是女人，

你既不是印度教教徒，也不是回教徒，

你不屬於任何國家或任何種族，你不是身體，也不是頭腦。

那麼你是什麼？

在這個寧靜當中，你的味道是什麼？

存在的味道嚐起來如何？

只是一種和平、一種寧靜……

從那個和平和寧靜，有一種很大的喜悅會開始浮現、開始湧現，

毫無理由地，它是你自發的本性。

將頭腦擺在一旁的藝術就是整個宗教的奧秘，

因為當你將頭腦擺在一旁，你的本質就爆開成一千零一種顏色，

你變成一道彩虹、一朵蓮花，一朵千瓣蓮花。

突然間，你打開了，然後就會有整個存在的美，那是無限的！那是你的！

那麼天上所有的星星都在你裏面，甚至連天空都不是你的界線，你已經不再有任何界線。

寧靜給你一個融解、融合、消失和蒸發的機會。

當你不存在，你就存在了，你首度存在。

當你不存在，神就存在，涅盤就存在，成道就存在。

當你不存在，一切都被找到了，

當你存在，一切就都喪失了。

人已經變成了一個自我意識，那就是他的走入歧途，

那就是原始的墮落。

所有的宗教都以某種方式在談論原始的墮落，但是最好的故事包含在基督教裏。

最原始的墮落是因為人吃了知識之樹上的果實，

當你吃了知識的果實，你就產生自我意識。

你越是博學多聞，你就越是自我主義的，因此學者或博學家都很有自我。

自我被很多知識、經典和思想系統所裝飾，但是它不會使你變天真，

它們不會帶給你如小孩子般的敞開、信任、愛和遊戲的品質。

當你變得很博學多聞，信任、愛、遊戲的心情和驚奇等，全部都消失。

我們被教導要變成博學多聞的，

我們沒有被教導要成為天真的，我們沒有被教導去感覺存在的奇跡。

我們被告知花朵的名稱，但是我們沒有被教導如何在花朵的周圍跳舞，

我們被告知山嶽的名稱，但是我們沒有被教導如何跟山嶽交流，

我們沒有被教導如何跟星星交流，如何跟樹木交流，如何融入存在。

如果不融入存在，你怎麼能夠快樂？

不融入存在，你一定會很淒慘、很痛苦。

唯有當你跟著存在的舞蹈一起跳舞，你才能夠快樂，

唯有當你變成那個舞蹈的一部份，當你變成這個大樂隊的一部份，

當你不是分開來唱你自己的歌，你才能夠快樂。

唯有到那個時候，在那個融合之中，人才是自由的。

自由就是這樣，它並不是政治的，也不是經濟的，或社會的，自由是心靈的。

唯有當社會、經濟和政治的自由都幫助人們達到心靈的自由，它們才算是自由。

如果它們無法幫助人們達到心靈自由，那麼它們是假的，

那麼在自由的名義之下，人被弄得越來越是一個奴隸，

美麗的名義變成隱藏醜陋事實的面具。

如果你的心靈沒有自由，那麼你就根本不是自由的。

那麼你所有的自由都是假的、騙人的，

你被欺騙了，那是他們用玩具來給你玩。

佛陀是在談論真實的東西——真實的自由，他稱之為涅盤。

「涅盤」這個字很美，它意味著自我意識的停止，自己完全停止，赤裸裸的無我狀態。

它帶來很大的狂喜、很大的收穫，它帶來無窮盡的寶物。

因此佛陀一再一再地說……在法句經裏面，他一直重複兩個陳述，

其中一個是：這就是生命的最終法則：當你消失，你就會找到你自己。

藉著消失，一個人就可以找到，這話聽起來非常似非而是。

藉著放棄自己，一個人就變成最終的自己。

本來是一顆露珠，當露珠消失，一個人就變成了大海。

另外一個他一再一再重複的陳述是：

這就是「純粹」的法則，這就是變天真和變得很純的法則。

「純粹」的法則是什麼？

一個簡單的法則：不跟頭腦認同，不要把你自己想成是一個頭腦。

並不是佛陀反對頭腦，並不是他不想要你去使用它，

他要你使用它，但是不要被它所使用，

通常我們都是被它所使用，而你變成一個奴隸。

主人變成了奴隸，而奴隸變成了主人，每一件事都倒轉過來。

你變成倒立了！這樣你怎麼能夠走路，你怎麼能夠移動，你怎麼能夠跳舞？

你曾經看過有人倒立在跳舞嗎？

如果你倒立，你的生命將無法移動，

你的生命將會停滯，它將會變成一潭死水，不久你就會開始發臭。

倒立的時候，你是殘缺的，你是癱瘓的。

如果你再度恢復用腳站著——一個小小的改變，一個非常小的改變，

但是它能夠帶來根本的革命——你就能夠立刻移動，

移動就是生命，不動就是死亡。

你如何定義死亡？

當一個人不能以任何方式移動。

他不能夠呼吸——那也是一種移動，

他不能夠看——那是另外一種移動，

他不能夠走路，他不能夠講話——這些是各種移動，不同層面的移動。

當所有的移動都停止，我們就說這個人死了。

你越能動，就有越多的生命，你就越活。

要有多層面的運動！

但是那唯有當你不再倒立才可能，你必須被扶正。

當你來到我這裏的時候，你是倒立的，

點化成為門徒只不過是意味著我說服你用你的腳站立，而不要一生都用你的頭站立。

要很自然，成為自然的一部份，不要誇張，不要繼續膨脹你的自我，

我們是極其微小的部份，如果我們跟著整體一起運作，那是很美的，

但是如果我們違反它來運作，那是絕對醜的。

但是社會告訴你說要爭鬥、要奮鬥，

因為人生是一個生存的競爭，如果你不抗爭，你就會遭到挫敗，

而你必須勝利，你必須成為有名的，周遭給了你很大的野心，

所有那些野心都變成鎖鏈，所有那些野心都把你綁住，

所有那些野心都是你頭腦的根本原因，它們創造出頭腦。

佛陀所使用的「塔那」(tanha)這個字包含了慾望、野心、求達成等所有的意義，

這些是頭腦的滋養物。

如果你繼續滋養頭腦，你是在毒化你自己，

頭腦將會變得越來越大，你將會變得越來越小。

頭腦變成幾乎是一個癌細胞的成長。

門徒意味著一個手術，

佛陀透過門徒、透過點化而蛻變了千千萬萬人，他是一個偉大的外科醫生。

一旦你覺知到你就是你自己痛苦的原因，事情就會開始改變，你就不再滋養它。

一旦你覺知到你並不是你的頭腦，而只是對它的一個觀照，你就開始提升到頭腦之上，

你就不再被綁住了，你開始長出翅膀，你開始飛得更高更高。

頭腦永遠保持在生命的暗谷裏摸索，

但是你可以變成一隻老鷹，你可以飛得很高，

你可以成為主人，然後你可以使用頭腦，它可以被有目的地使用。

--- Osho