漫遊潛獵客的部落格

    當我試著處於此時此地時，我怎麼可能到達彼岸？

    想到這一點，我的腦海就會呈現出一片混亂，

    但在心裏的某處，我卻感到某種的安心。

迪瓦．德潘，「彼岸」只是一個隱喻。

沒有彼岸存在，這是唯一存在的一岸。

處於此時此地就是進入彼岸了。

我們有兩種方式可以去生活：我們可以活在時間裏或是活在永恆之中。

如果我們活在時間裏，這被隱喻成「此岸」；

如果我們活在永恆之中，這被隱喻成「彼岸」。

此時此地是進入永恆的大門。

活在時間的層面裏就是活在過去或是未來之中。

思維活在時間之中——思維就是時間。

思維總是糾纏在過去或是未來之中——而這兩者都不存在。

過去已經不再，而未來仍未到來，但思維卻活在某種根本不存在的東西上面。

思維的存在是非常淺薄、虛假的；

它只是一個鏡子的反映物，反映在湖面上的月亮。

處於此時此地意味著擺脫時間的囹圄。

你必須將自己從過去拉出來，你必須跳脫出過去，

像一隻蛇溜出它的舊皮般溜出你的過去。

而且你必須非常的警覺、不陷入未來的糾纏之中——那些未來的計畫、夢想之中。

如果你可以避開過去和未來，你就是覺知的、警覺的。

那就是佛陀所說的「正念」——正確的覺知——的意思。

那時，你會存在於此時，存在於此地。

你還能存在於其他地方嗎？

此時此地才是你真正存在的地方。

雖說你一直在移動，移動到過去和未來之中，但所有那些移動就像是一場夢。

你在沉睡中，雖然你是在房間裏，但在夢中，你可以漫遊全世界，

或者你可以到其他星球、到月亮或是到火星去。

但在早晨醒來之時，你不會發現自己身處在月亮上。

你也許整晚的夢中都是在月亮上，但你將會在床上醒來。

所以，即使你在夢中游走月亮，你實際上是在房間裏——你真的就在房間裏。

我們一直都是處在當下，根本沒有其他的地方可以讓我們去。

但我們可以做夢、可以想像，我們可以讓記憶栩栩如生，

我們可以在未來投射偉大的幻象……

但我們仍然身處在此時此地！

那一天、那一刻，當你變得覺知到：

你存在於此地，你不可能存在於任何其他地方；

你存在於此刻，你不可能異時異地而處。

當你意識到這一點時，你將會潛入這個真實世界中，

你將會進入這個真實世界本身的深邃處，

你將你的排檔從時間改變到永恆。

十字架原本的涵意是在表示時間和永恆。

它不只是在表示耶穌的犧牲，十字架是一個比耶穌更古老的象徵物。

事實上，十字架是古老的東方的象徵物——斯瓦斯卡（Swastika）的一部分。

斯瓦斯卡在東方一直都用來象徵時間和永恆；十字架也是在象徵時間。

時間是水平式的，時間是直線式的，從一個片刻移動到另外一個片刻。

而十字架上的垂直線象徵的是永恆——深度和高度。

在時間的層面中，你游泳；在永恆的層面中，你潛水。

此時此地不過意味著這個介於過去和未來之中的裂縫，一個小小的間隙。

從這個小小的間隙中，你進入一個全然不同的世界中——那個被稱為「彼岸」的世界。

德潘，你不要因此而困惑。

有的時候，如果你太過執著於隱喻的字面意思時，你將會變得非常混亂。

而且，我必須使用隱喻，

沒有其他方式可以表達那個真的是無法被表達的，

要表達它的唯一正確途徑就是成為寧靜的。

但你無法瞭解寧靜。

因此，唯一可能的方式就是使用隱喻、寓言、故事，因為它們可以給你間接的暗示。

實相是如此的嬌弱，如此的精緻、易碎，它像是一朵非常嬌弱的花。

如果你試圖直接地去抓住存在，你將會摧毀存在。

你不能將存在抓在拳頭中，存在是非常敏捷的。

你只能以一種非常間接的方式去移動，你的移動必須非常小心！

甚至不應該會聽到你的腳步聲。

對存在你只能輕聲地耳語，你不能大喊大叫，不能爭辯。

那就是隱喻的作用。

隱喻是一個輕聲細語的對話，一種詩的對話；

不是散文，不是條理分明的，不是數學式的——而是模糊的、神秘的。

你無法攻擊存在，你只能夠試著去說服它，你只能夠引誘它。

這是一個戀情，而不是強暴。

那就是宗教和科學之間的不同點。

科學像是某種對真實世界的強暴。

科學試圖強迫性地、暴力式地從真實世界中強取豪奪真理，

——因而毀掉自然的均衡狀態、自然的平衡。

科學毀掉生態，毀掉存在的和諧、一致性。

科學是一個強暴，因為科學的出發點在於征服。

宗教是一個戀情，而不是強暴。

宗教會慢慢地，以非常間接的方式去說服，向真實世界求婚，

必須非常地細膩、優雅，因此才會有這些隱喻。

「彼岸」是一個非常優美的隱喻，

但，請容我提醒你：這裏就是彼岸，這裏就是那裏。

你不需要去改變你的所在地，你只需要去改變意識。

改變不是發生在外在的——並非是你搭乘一艘船、一艘渡輪，然後你就會到達彼岸。

那將會是一個外在情境的改變。

不，真實的改變是：你拋掉思維，成為有意識的、覺知的，彼岸就到達了。

你甚至不需要移動一分一毫，

你也許根本沒有做任何事——你也許只是閉上眼睛坐著……

那就是當佛陀抵達彼岸時正在做的事。

在菩提迦耶，他正坐在尼蘭加那河邊的一棵樹下。

那是清晨時分，一個優美、寧靜的早晨，他張開眼睛，最後一顆晨星正在從天空中消失。

他看到最後一顆晨星消失，而某種東西，在他的內在，也開始消失……最後一絲自我。

天空變成空的，他也變成空的，這兩個空會合，彼此融入、結合。

天空進入他，他進入天空。

在外界，在肉眼所見的那一面而言，並沒有任何的改變，每一件事完全一模一樣。

河水依然在流，鳥兒也持續不斷地在歌唱，甚至沒有一片葉子從樹上掉落下來，

沒有任何的改變……而一切已經改變了。

現在，佛陀不再是思維，他己經變成靜心。

他不再是在思想之中，他已經變成一個純粹的觀照。

這是我在談論的「彼岸」。

因此，當你思考時，你會感到混亂；

但當你不去想它時，你會感到某種的安心。

注意看！

混亂必定是被頭腦感覺到的，而安心是心感覺到的。

心有它自己的理性，它自己瞭解事情的方式。

當我在對你們說話時！我不只是在對你們的頭腦說話——那只是很表面的部分。

在我和你們之間，真正在傳遞的是某種屬於心的。

思維只是被當做是朝向心的墊腳石，如此而已。

我將話語做為墊腳石、做為工具。

因此這兩個感覺會同時被你感覺到：

一個是在腦海裏的混亂；

一個是在心裏的、深深的安心。

心會瞭解——心瞭解這個片刻，此時此地，就是彼岸。

但心不是非常能言善道的，而頭腦是非常能言善道的。

這是一個非常左右為難的情況：

頭腦無法瞭解，卻非常的能言善道；而心可以瞭解，卻不是能言善道的。

心瞭解，但它的瞭解保持是寧靜的。

事實上，心愈瞭解就會變得愈寧靜。

頭腦根本不瞭解任何東西，事實上，它瞭解到的愈少就會愈吵雜。

你們必須看到這一點。

使用頭腦去達到心，但不要變成根植在頭腦裏。

不要待在那裏！

將頭腦做墊腳石，當做為梯子般地使用，但不要把你的房子搭在那裏，

否則你的整個人生將會是一團混亂、焦慮不安和痛苦。

使用頭腦，然後完全地忘掉頭腦。

進入心，並聆聽能量的寧靜之舞。

聆聽心的放鬆的、令人安歇的歌聲；無聲之聲，單手的掌聲。

心非常地接近存在的奧秘；頭腦是最遠的。

頭腦是此岸而心是彼岸——你已經就在彼岸了。

頭腦只是夢的產物；

當你擺脫頭腦的囹圄時，你不過是擺脫了某種根本從未存在過的東西。

--- Osho