首先，沒有任何方法。
這個方法的概念是荒謬的。
方法使你遠離－－方法帶著你從這到那，從這裡到那裡，從現在到以後。
開悟不需要任何方法，因為開悟已經在那了。
方法只會造成分心；
所有方法都在分散注意。
跟隨任何方法，你終將會跟隨錯誤的方法－－沒有方法是對的。
讓這深深的沉入到你的心：沒有正確的方法，方法本身就是錯誤的。
使用方法將會是走入錯誤的方向，因為你會越來越遠離你自己。
不是真實面，而是在欲望中、夢裡面。
那正是所有宗教變成世俗的原因－－它們都是方法。
要成為方法，神就必須遠離。
越遠越好，因為方法是可以被創造出來的。
基督教、印度教、回教、佛教－－方法可以被創造。
神必須真的遠離－－如此遠離以致於方法是沒有盡頭的，然後宗教人士就可以繼續剝削。
有一個杜斯妥夫耶斯基的寓言：
一千八百年後，耶穌回來了，只是想看看現在情況怎樣了。
他想現在一切一定是很美好，因為全世界幾乎有一半是基督徒。
他出現在伯利恆的市集中，人們圍繞著他，開著玩笑、嘲笑他。
他感到有點尷尬：怎麼回事？他們在笑甚麼？
他問了他們，然後他們回答︰「你看起來很像耶穌－－差點騙倒我們。」
他說︰「但我就是耶穌。」他們笑得更大聲。
他們說︰「無論你是誰，騙子或瘋子。請快離開這。如果被神父知道，你會有麻煩。」
那天是周日，耶穌一定是選擇周日，人們來到教堂。
但他仍然在那，待在樹下等著神父。
因為他想︰「如果一般人無法認出我，至少我的神父會認出來。」
然後神父來了。
他感到很憤怒－－如同一千八百年前猶太拉比一樣的憤怒。
他拉著耶穌，叫人們把他帶到教堂裡－－這個人不是瘋了就是很危險，一個冒牌的人。
耶穌無法相信他看到的。
「我自己的神父……幾分鐘前還在講著我說過的話。」
然後發生了，同樣的劇情又發生了。
他開始以為他將會再被處以十字架刑。
神父把他帶到裡面，把他鎖在一個小房間。
他坐在那裡，感到很困惑，
「現在會發生甚麼事？這些人是甚麼樣的基督徒啊？
如果他們不能認出我，那他們會打算要認出誰？
他們一直在等我，不斷向我祈禱「回來！」、「我們需要你！」
現在我在這！這簡直無法相信。」
他待在小房間一整天。
到了午夜，神父拿著一盞燈來了。
觸碰基督的腳後說：「我認得你。但我不能在市集中指出你。
你不再被需要了，我們很完美的進行你的工作。
你會是一個很大的困擾－－你一直是。
你不需要來，我們會處理你的工作。
每件事都安定下來了，而你會使一切混亂，你會摧毀這十八世紀以來我們做的每件事。
那是一個艱鉅的任務，但我們已經完成了。
整個地球屬於我們，幾乎是。
每個村鎮都有教堂，數百萬的傳教士和神父在全世界漫遊著，使每個人變成基督徒。
這個世紀末，我們會將全世界變成基督徒。
你不需要來－－因為你是個干擾，一個古代的干擾。
你會再度開始說危險的事，我們所有的努力會被破壞掉。」
「在這個夜晚的黑暗中，我能認得你。但到了早上，在人們面前，我將不會認出你。
你最好快點走，否則我必須對你處以十字架刑。」
對神父而言，如此靠近耶穌基督是危險的。
因為神不需要他。
不需要靜心者、不需要代理人、不需要媒介。
當基督站在你身旁，就不需要任何人來聯繫你跟他。
神必須在很遠的地方，非常非常遠，這樣神父就能扮演傳訊者的角色。
他可以成為你和神的橋樑。
神父創造了所有的方法。
佛陀沒有給過任何方法──他給予你了解，不需要到任何地方的了解。
你只要安靜，向內看，然後你就能獲得一切。
神不在外面，祂在你裡面。
神不是客體，祂是你的主體。
神就是你！
所以你要去哪？須要甚麼方法？
不需要方法。
沒有任何方法是正確的方法。
你問，可以透過智力的方法而開悟嗎？
首先，沒有任何方法。
其次，神不能透過你的任何一部分來認出和了解。
神只能透過你的整體性認出來。
不是透過任何智力的方法或情感的方法，不是透過頭部或心。
以你全部的存在到達神，全部都在裡面：
你的智力、情感、邏輯、愛、血液、骨頭、內臟……
一切都在裡面，全部的你。
但方法是部分的，沒有方法是全部的。
所以會有智力的方法－－在印度，他們稱為思辨瑜伽，奉獻的方法。
然後是行為的方法－－行業瑜伽。
人的存在有三種層面：知道，感覺和行為。
現在，因為人的存在中的這三種層面而發展出這三種方法。
智力可以知道，但不能感覺。
情感可以感覺，但不能知道。
行為可以作，但不能知道，不能感覺。
知識不能作，感覺不能作。
人是此三位一體，這個三角形：行為、知識和感覺－－它們都必須被整合為一體。
只有那樣，你才知道神。
人不只分割人，人也分割神－－聖父、聖子、聖靈。
或者用印度神話來說，三相(TRIMURTI)－－的三個面目。
神沒有臉，神是沒有臉的。
神沒有形態，祂怎麼會有臉？
神不是三者，神是一。
即使說一也是不對的，因為一會帶來二的想法，二會帶來三的想法，然後一直下去。
神就只是〝是〞。
不是一或三，一或很多。
神就只是是(is-ness)。
當你在你的是，你就是神。
記住，你不用去見神，不用遇到神，不會有「這是神」的了解。
當你到達神(come to God)，你就是神。
神不是在你外面的某個東西，而是你最內在的核心，旋風的中心。
所以首先，沒有方法。
沒有智力的或情感的或其他的。
沒有方法，你必須成為整體。
在那個整體中，你就成了神。
智力會不斷分析。
它是乾枯的、它是分析、它是邏輯，它不能感覺。
透過智力，科學出生了。
那就是為什麼科學無法說神存在。
科學必須拒絕神的存在。
那個拒絕是因為它的假設。
因為科學只相信推論，它以非常超然的推論來決定是否相信。
你的感覺不該進入它。
你應該保持漠不關心的，超然的，平等的看待一切。
你必須只能作一個觀察者，不帶感覺的，沒有心的。
你的心不應該跳動，你的知識不應該有感覺。
自然地，科學停留在物質。
因為只有物質存在，科學也停留在它的方法論。
那個方法論主張意識是無法被確定的。
意識從一開始就被排除在外，方法論排除了它。
例如，如果你開始透過耳朶來看，那你只會聽到聲音。
你不會看見花朵、色彩、彩虹、太陽、月亮和星辰。
然後遲早你會做出結論說只有聲音存在，並沒有花朵或色彩。
邏輯帶來科學。
愛帶來所謂的宗教－－過去的宗教。
它們像科學一樣，只是部分的。
那就是為什麼科學和宗教之間有這麼多衝突－－那些衝突不是偶然的。
衝突屬於方法論。
宗教基本上是情感的、感覺的；它否定邏輯，禁止推論。
淚水是允許的，祈禱是允許的，但沒有智力。
智力是敵人。
所以當科學開始成長，很自然的，教會和宗教人士會和它產生衝突。
過去的宗教是今天的科學的一部分。
沒有人能全然的看待人類。
但那個時刻已經來到。
現在人不再是幼稚的。
那個時刻已經來到－－那個想法，應該接受全然性的想法的時刻已經來到。
當某些想法的時刻來到，沒有任何事能阻止。
所有部份的努力都失敗了。
科學失敗了，宗教失敗了，政治失敗了－－政治意味著行動。
它們都失敗了。
事實上，部分都會失敗。
東方在受苦，因為它太傾向感覺的部分。
因此會有貧窮、痛苦，因為科學無法成長。
沒有科學，就會有貧窮，沒有科學就會有一千零一個物質面的問題。
西方已經發展了技術，貧窮消失了，很多疾病消失了，那是個祝福。
但另一方面，人也消失了。
人變成了機器。心不再產生作用，愛不再流動，感覺的汁液已經乾涸，人變成了沙漠。
人們感到沒有意義，幾乎快要自殺。
人一直在自殺，每天不斷增加。
遲早，如果失去了平衡，如果部分不被拋棄，全然性無法出現，很有可能會有一個全球性的自殺。
已經有這樣的準備進行著。
愛已經從西方消失，如同邏輯已經從東方消失。
這是一個傾倒向一面的狀況。
我的方法是全然性，完整性。
無論什麼是完整的，我都稱為神聖。
和我一起，你必須學習這件事。
你不選擇任一者，你必須選擇全然性。
你必須是一個完整的人。
不應該拒絕任何事。
你應該是你所是的，帶著極大的接受。
很難接受全部，因為如果你接受邏輯，那要接受愛就很矛盾。
因為如果你接受愛，那要接受邏輯就很困難。
但你能怎麼作？
事情就是這樣。
那不是選擇的問題；而是你所是的，那就是存在運作的方式。
存在是矛盾的。
人一直攜帶著非常愚蠢的想法，就是他必須是非矛盾的。
所以當他選擇智力，他就摧毀感覺，因為感覺和智力不合。
但為何要適合？
或者當他選擇感覺，他變得敵視邏輯和動機。
他變得迷信。
因為他害怕如果邏輯進入，那信仰怎麼辦？
信仰會被摧毀。
但我告訴你們不需要害怕。
你可以接受全部。
只要了解一件事，生命是矛盾的。
生命更豐富，你就更矛盾。
如果你可以容納矛盾，你會是廣闊無限的。
如果你可以包容矛盾，你會是多樣化的，你裡面是多樣的，你裡面會有各種面向。
那會是人真正的誕生。
人還沒來到，人還只是承諾。
我們只是停留著，探索人的到來。
人還未出生，我們還在子宮裡，因此有這麼多憂慮。
似乎出生的那天非常接近了，因此有這麼多危機。
這是第一次，人將要出生－－全然性的人，似是而非的人，包容矛盾的廣大無限的人。
一個人應該是一個詩人、愛人、理性的、活躍的。
人應該是全部。
這不會有任何問題。
事實上如果同時有愛和邏輯，邏輯會支持愛，而愛會支持邏輯。
你的邏輯永不乾枯，愛的汁液會使它翠綠。
它會有綠色的、紅色的和金色的。
如果有邏輯，你的愛永遠不會變成一種瘋狂，它裡面會有一種合理的品質。
它不會讓你走到極端。
你會保持在中間，你會保持平衡的、對稱的。
所以沒有智力的方法、情感的方法。
而是需要完整性、全然性。
比那個少就不行。
你必須冒險成為全然的。
--- Osho
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