智慧是小心翼翼的。
智慧總是猶豫。
智慧從來不確定。
所以智慧從來不能被理論所禁閉。
所有的理論都少於生命，所有的理論都是狹窄的，
生命無法進入它們－－生命是如此廣闊，如此驚人地廣闊和無限。
有智慧的人只知道一件事情：他不知道。
有知識的人知道很多很多事情，而且知道他知道－－
從這一點上就可以看出一個有知識的人的愚蠢。
他不斷積累自己沒有經驗過的事實：理論、文字、哲學……
－－他自己的存在都沒有碰觸過它們。
他不斷地把它們積累在他的記憶裏。
他變成一座巨大的知識庫，他變成一套《大不列顛百科全書》－－但那是死的東西。
他的記憶越是裝滿知識，他就越少生活在他的存在裏。
他越來越多地進入頭腦──變成一個部分、一個片段；
他就越來越少地加入廣大的本性、宇宙和存在。
他在某一方面變成了非存在性的。
他不再是這個存在的一部分，他不再是活的、發光的、震顫的。
他是一個凍結的現象；他不再隨著生命流動。
他像一座冰山，他在什麼地方凍住了、卡住了－－在頭腦裏面卡住了。
當意識變成知識的時候，它就凍住了；
當意識變成智慧的時候，它就變成一種流動。
一個有智慧的人生活，全然地生活，
但是他只知道一件事情－－他不知道。
向一個有智慧的人學習是非常困難的，
向一個有知識的人學習是非常容易的。
他可以把所有他的運輸工具、他所搜集的一切都是通過頭腦、通過語言搜集的，
它可以很容易地被傳達。
有知識的人會變成一個老師。
他可以教你他根本不知道的東西，他可以教得很美。
或許那就是為什麼他不像一個知道的人那樣猶豫。
因為當一個人知道的時候，他也知道生命的對立面。
當一個人真的理解知道的時候，他也知道每一樣東西都和它的對立面連在一起，
每一樣東西都在相會並溶入它的對立面。
沒有什麼是可以明確說出的，
因為你一旦把事情說得很明確，你就已經停止它的流動了，
你就已經使它成為一個凍結的事實了。
它不再是河流的一部分，它是一座冰山。
現在你可以把它堆放在頭腦的倉庫裏。
有智慧的人不是一個老師－－他可以成為一個師父，但不是一個老師。
這兩者之間的差別是什麼呢？
老師準備好要去教別人－－師父從來不準備好要去教別人。
老師是侵略的、積極的－－師父是非侵略的、不積極的。
老師會跟隨你、強迫你，好讓你能夠把他的知識背在你的肩上。
師父將等待。
你必須從他那裏搶奪，你要分享他。
他不會跟隨你，他也不會強迫你。
他甚至不會敲你的門－－他只是等待。
你可以分享他的存在。
你可以進入他內在的空、他存在的內在的宮殿、他的內在的王國，但是這取決於你。
你必須去做所有這些工作。
師父只是一個「在」。
如果你被吸引了，你就會掉進那個「在」。
老師會大喊大叫，老師會想方設法，老師會盡一切努力使你明白。
師父只是在那裏－－當然，他是敞開的，不是封閉的，
他對你是完全敞開的，但是他甚至連一個手勢也不打，
因為那個手勢可能是侵略的，那個手勢可能會迫使你進來，而你並沒有自己的願望。
那就不好了，這樣你就已經被放在一條錯誤的路上。
師父是一個寧靜的「在」。
你可以向他學習，但是他不會教你。
跟老師在一起，你將成為一名學生。
存在一種關係，一種雙向的關係。
跟師父在一起你只能成為一個門徒，這是單向的－－你必須學習。
如果你不學，你就不學，如果你學，你就學。
師父在他自己的存在裏非常快樂，他才不管你是學還是不學呢。
如果你學，他祝福你；如果你不學，他也祝福你－－他是一個祝福、一個祝願。
在師父身邊沒有考試，因為對於生命來說，考試是不可能的，用考試來思考是愚蠢的。
所以大學繼續製造一些愚蠢的人。
這有一個原因－－因為聰明才智是不能被考試的，不可能有評判它的標準。
你最多只能評判他的記憶，你最多只能評判他的記憶能力，但不是知道的能力。
師父沒有考試。
你進來，你學習，你分享、他是一個朝向廣闊和無限的開口。
有知識的人會變成一個老師，千千萬萬的人會被他吸引，
因為當你學到一些東西的時候，你的自我就感到被增強了。
只有極少數的靈魂會被師父吸引，
因為事實上跟師父在一起，你必須忘記已經學到的知識，
跟師父在一起，你必須死。
你的自我必須被完全粉碎－－因為只有這樣，你才能進入那個寺廟、進入師父存在的最深的殿堂。
師父是一個有智慧的人，
但是他的領會非常深奧，所以你無法理解它。
你只能經驗它。
師父是知道的，但是他的知道非常深入－－在那裏，對立面相會在一起，
在那生命和死亡變成同義詞，
在那裏，存在和不存在並不意味著相反的兩極，
在那裏，所有的河流都落入大海－－師父就存在于那個深度上。
要理解他是很困難的，因為理解是膚淺的，
而且所有的理解都或多或少地是一種誤解。
跟師父在一起，不要試圖理解他。
你怎麼可能理解他呢？
你怎麼可能理解一個無限的人呢？
你可以經驗它，你可以溶入它，你可以讓它溶入你，那是可能的。
它就像愛一樣；你無法理解愛，它的方式是神秘的。
你無法理解它，你無法明確地說出它是什麼。
愛有成千上萬個定義，然而它還是沒有被定義，它永遠不會被定義。
每當你定義它的時候，你馬上就感覺漏掉一些東西。
而且那個「一些東西」總是要漏掉，
因為那個「一些東西」就是深度。
定義無法包含深度，它只能在表面上。
有智慧的人活在深度裏。
有知識的人活在周圍，有智慧的人活在中心。
要達到有智慧的人只有一個方法－－你必須達到你自己的中心。
中心對中心，跟有智慧的人有交流。
頭對頭，頭腦對頭腦，跟老師、跟有知識的人有交流。
有智慧的人已經逐漸從世界上消失了。
在西方，你找不到哲學家，你只找到哲學教授。
這是荒唐的事情。
哲學教授並不是哲學家；哲學教授只是一個老師－－
是一個有知識的人，而不是有智慧的人－－不像蘇格拉底，不像老子，不像佛陀。
他們不是教授。
他們不教任何東西，他們不教任何人任何東西。
他們只是在那裏－－就像太陽在那裏一樣，你睜開眼睛，黑暗就消失了；
就像路邊的花一樣，你只跟它待了幾秒鐘，花香就充滿你，直到最深的地方；
就像流淌的小河一樣，你渴了，來到河邊，你就馬上解渴。
他們不是教授，他們是活的人；
他們比任何人都有活力，因此他們也變得越來越神秘。
在東方，過去總是受到崇敬；我們懷著深深的崇敬回憶過去。
在西方，對過去的崇敬已經完全消失了；
相反，那裏出現一種對未來的崇敬。
與此對應，在西方，老人不受尊敬－－如果過去不受尊敬，你怎麼可能尊敬老人呢？
你只是在忍受他們；甚至父母也只是被忍受著。
當他們年老的時候，你的內心深處升起一個欲望：如果他們死了就好了。
因為他們現在有什麼用呢？
西方人考慮用處；當然，年青人比老人更有用。
如果你考慮用處，年青人就比老年人更有用。
老年人已經失去他的能量了，他的身體在削弱，他有病，他隨時都會死。
他沒有用處－－他只是一個負擔。
所有對老年人的尊敬都已經消失了。
這是一個必然的結果：
當你不尊敬過去的時候，你就無法尊敬你的父親、你的祖父，
你甚至想不起來你曾祖父的名字。
好像他從來沒有存在過。
你開始更多地考慮和感覺你的孩子－－他們是未來。
而他們又會考慮他們的孩子……
記住，他們不會考慮你。
所以，不要為此受苦，不要覺得痛，不要覺得傷害。
在西方，未來已經變得有意義；
在東方，那一直都是過去。
有很多事情需要理解。
為什麼在西方未來變得更有意義了呢？
西方被有知識的人支配：教授、科學家、小說家、神學家、政治煽動家……
西方被有知識的人支配－－當然，年青人有可能比老年人知道得更多，
因為他永遠站在老年人的肩膀上，他可以看得比較遠一點。
你的父親是在三四十年前讀大學的。
在這40年裏，每一樣東西都改變了。
你父親所知道的一切幾乎都已經過時了。
他在大學裏所讀的書的版權已經不在了。
沒有人去管那些書，你只能在舊書攤上找到它們，它們沒有用了。
不管他們在40年裏積累了什麼都沒有用了，
因為在40年裏已經發生了一次知識爆炸，而且它還將繼續爆炸下去。
你的孩子將知道得比你更多－－實際上，他們已經知道得更多了。
我在讀一個小故事。有兩個小孩跟他們的老祖母一起到動物園去。
老祖母向他們解釋什麼是什麼，然後他們說到鶴鳥，
老祖母說：「這種鳥從天堂裏把小孩帶下來，它把你們帶下來，它總是帶小孩來。」
這兩個小孩開始格格地笑，他們交頭接耳地小聲說：
「我們要不要把真相告訴這個老傢伙？”
但是其中一個說：「何必擾亂她呢？讓她留在她的信仰裏好了。」
木拉納斯魯丁把他的孩子叫過來，因為現在時機成熟了，有一些關於生命的事情必須告訴他。
所以他對他說：「你跟我到我的房間來，我想跟你討論幾個關於生命的事實。
現在你已經成熟了，有一些事情必須告訴你。」
木拉覺得有一點緊張－－就像每一個父親一樣，
當生命的事實必須告訴孩子的時候，他們都覺得緊張。
就像老式的、過時的頭腦一樣，他覺得有一點緊張。
當他們走進房間的時候，他關上門，孩子說：
「你不必緊張。現在你想知道什麼？我可以告訴你，不要這麼緊張。」
現在的孩子可以告訴你很多事情－－孩子覺得你多少有一點無知、有一點沒有文化。
在西方，每一個孩子都覺得父母是沒有文化的，尊敬已經消失了。
如果有知識的人支配社會的話，就會這樣，
因為知識每天都在增加、每天都在變化，積累得越來越多－－
孩子當然要比他們的父母更合乎時代潮流，必然如此，他們知道最新的知識。
在東方，有智慧的人都是生命的中心，而不是有知識的人。
知識會增加、變化、運動－－而智慧是永恆的，它永遠都一樣。
不管你什麼時候達到它，它都是一樣的。
它就像天空，永遠保持一樣。
季節來了又去了，現在是冬天，現在是夏天，現在正在下雨，現在雨已經停了。
樹木長出來又死了，一代一代的人來了又去了，生命的戲劇繼續上演，
但是天空依然如故，永遠都一樣，永遠都是新的，永遠都是新鮮的，也永遠都是古老的。
智慧就像天空一樣。
知識當然可以在大學裏、在學院裏、在學校裏被教，智慧永遠不能被教。
它沒有地方可以被教。
智慧必須通過生活來吸收，沒有其它辦法。
所以只有老年人可以是一個有智慧的人。
在智慧上，年青人永遠無法打敗老年人，但是在知識上，他總是能夠打敗老年人。
你怎麼可能在智慧上打敗一個老年人呢？
智慧來自於體驗；知識並不來自於體驗，而是來自於學習。
你可以把它塞進去，如果你稍微聰明一點，比一般人聰明一點，你就能夠比老師知道得更多。
你能夠比你的父親知道得更多，這毫無問題。
在你這裏只需要一點點的努力，
但是智慧－－沒有辦法；
它是通過生活漸漸產生的。
如果你生活，如果你全然地生活，
如果你生活，如果你以覺知來生活，
只有這樣，智慧才能一點一點地產生出來。
它是一件那麼微妙的事情！
沒有直接的路可以達到它，只有老人才能是有智慧的。
所以，每當有人既年輕又有智慧，在東方，我們知道他是老的，他是古老的。
有一個關於老子的故事很美，故事裏說他生下來就是老的；
他生下來就是84歲－－他在母親的子宮裏面待了84年。
這很荒唐，難以置信，但的確是一個美麗的故事－－
它說出一些事情，說出一些十分有意義的事情。
它說他在童年的時候就像一個老人，非常有智慧，所以他不可能是一個孩子。
它說出一些事情。
它是象徵性的。
它說的是：當他還是一個孩子的時候，他就具有通常情況下84歲的老人才會具有的智慧，
他肯定極其警覺。
如果你是非常非常警覺的，那麼只要一次體驗就能給你很多東西。
如果你不是警覺的，你就會繼續重複同樣的體驗，而什麼也得不到。
有智慧的人只戀愛一次，然後他就會知道關於它的每一件事情。
他將穿透它的整個奧秘，他將經驗它的整個奧秘，
他將進入它的世界，如此全然地進入，以至於沒有一個角落不被他經驗到。
然後他再從裏面出來。
然後他不可能再次墮入情網－－而愚蠢的人總是一而再、再而三地重複同樣的事情，
而且永遠無法從它學到任何東西。
必須有覺知和生活的勇氣，所以孩子和年青人很少會有智慧。
通常情況下，當一個人年老了，當他已經活過人生的所有季節，
當他成熟了，當他已經知道所有的氣候、所有的心境－－
當他已經知道夏天的生命之河，只有一個乾枯的河床，
除了乾渴、饑餓、乾枯的河床、燃燒的欲望之外，什麼也不剩，什麼也沒有；
他也已經知道氾濫的生命之河，廣大的一片，危險而廣大的一片，似乎要變成一個海洋，
到了這個時候，一個人才會變得有智慧。
他已經知道所有的心境，他已經走過所有生命允許的道路。
他以一個罪人活過，他也以一個聖人活過，他被所有的體驗豐富了。
當頭髮全部變白的時候，有一種美來到他的臉上，
那種美只可能來到老人的臉上，從來不會來到年青人的臉上。
就身體而言，年青人可以是美麗的。
形狀、比例、力量－－年青人可以是非常美麗的；
但是就靈魂而言－－它只有通過體驗才能進化、成長－－只有老人才能是美麗的。
這種情況很少發生，因為有覺知的人很少。
人們很少以靜心生活。
除非這樣，否則沒有年青人能夠和老年人的美競爭。
老年人的美有一種優雅、有一種深度；
年青人的美是膚淺的、表面的，只有表皮的深度。
老年人的美有一種深度－－你進入、進入再進入，而你永遠達不到它的底。
老年人就像白雪覆蓋的喜馬拉雅山峰，他是寧靜的。
風暴已經過去了。
所有需要知道的他都已經知道了，沒有留下更多的東西需要知道。
自我已經在路上的某個地方被放下了，
因為自我是一個負擔，有了自我這個負擔，你就無法達到頂峰。
在一個人走向頂峰的時候，他必須逐步地、漸漸地放下每一樣東西；
最後的頂峰是在你也不得不放下自己的時候達到的。
你作為一個‘無’達到頂峰，
因為在生命最後的階段裏，甚至‘有’也變成了一種負擔。
--- Osho
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