漫遊潛獵客的部落格

    你曾經告訴過我們，生命有一個脈動——內和外，陰和陽。

    我們是否必須繼續保持每一個片刻都覺知，

    或者我們也可以隨著生命脈動，有時候放開那個努力？

第一件必須瞭解的事是：

覺知必須是一個片刻接著一個片刻，

但是唯有當它變得不需要努力，它才能夠如此。

如果你還有努力的話，你將會一再一再地失去聯繫；

如果還有努力的話，你將必須休息。

努力不可能是持續的，那是不可能的，你怎麼能夠繼續保持努力？

你將會疲倦，然後你就必須放鬆，每一個努力都需要放鬆。

　　
如果覺知是透過努力而來的，那麼那個覺知就不可能是經常性的，

不可能是一個持續的「流」，將會有一些片刻你必須失去覺知，

將會有一些放鬆而不努力的片刻。

　　
生命在脈動，生命一直都在移向相反的那一極，

努力，然後你就必須休息，然後你再努力，然後你又必須休息，

但是有一個覺知是超越生命的，它是超越的，

那麼就沒有脈動，它是不努力的，它是自發性的。

　　
如果那個努力仍然存在，那麼它還帶有緊張，

帶有緊張的事情一定不自然，

一個不自然的覺知並不是真正的覺知，

它只是存在於表面，而不存在於你裏面，

如果它存在於你裏面，那麼就不需要再作任何努力。

　　
我要說的是：努力總是在周圍。

透過努力，你無法碰觸到中心。

你可以在周圍做一些事，你可以改變你的行為，你可以改變你所謂的性格，

在周圍的部份，你可以用努力來變成一個好人，變成一個具有美德的人，

你甚至可以變成一個聖人。

　　
但是透過努力，你永遠無法碰觸或穿透中心，

因為任何行動都無法引導你到那個中心，

你已經在那裏了！

不需要做任何事，你只要靜靜地，自發性地，那麼中心就會升起，

它會從眾多的雲裏面升起，

有一個空隙，你會突然瞭解到你自發性的覺知，你就是那個覺知，

它並不是你所做的事，它並不是你必須做的事，你的本性就是覺知。

　　
印度人稱呼你為「沙特奇阿南達」（satchitananda），

他們使用三個字——sat，chit，ananda。

Sat意味著存在性的——那個永遠不會不存在的；

Sat意味著那真實的——那個永遠不會變成不真實的；

Sat意味著那永恆的——那個過去存在，現在存在，將來也會存在的。

Chit意味著覺知和意識，那是你的本性！

你一直都是有意識的，你是有意識的，你將來也會是有意識的，

那個意識無法從你身上被帶走，它存在於你本質的核心，而不存在於周圍，

它就是你，但是你跟你自己並沒有聯繫。

Ananda意味著喜樂和狂喜，

並不是說你必須去達成喜樂，它就是你，你一直都是喜樂的，

你不可能不是如此，沒有那個可能性，你不可能改變它。

　　
但是你會說這簡直是荒謬，因為我們處於痛苦之中。

你之所以處於痛苦之中是因為你過份執著於周圍，你已經完全忘了中心，

你已經變得過份把心神放在別人身上，過份被別人所佔據，

因此整個注意力都放在別人身上，而把自己放在陰影裏，放在黑暗裏。

事實上，你就是「沙特奇阿南達」。

　　
覺知是某種好像傳染病的東西，

當師父很警覺，很覺知，你就會被他的覺知所傳染。

有時候，只是坐在師父的旁邊，你就會突然變得很覺知，

好像雲已經消失了，而你能夠看到敞開的天空，

即使只有一個片刻……那會使你存在的本質有一個很深的改變。

　　
即使在你的部份沒有作任何努力，只是靠近一個已經很寧靜、很覺知的師父，

突然間，你也會變得很寧靜，

他會碰觸到你……那麼關閉的門就打開了，

就好像在黑暗的夜晚，突然間有一道閃光……你就看到了整體。

　　
它會消失，因為你無法保持它，

如果你沒有達成它，你將會失去它，

但是有了這樣的經驗之後，你將永遠不會再一樣，

你已經知道了某些事，某些以前不知道的事，現在這個知道將會保持是你的一部份。

　　
有一個慾望會升起，有一個新的野心會升起，想要去達到這個，想要使這個成為永恆，

因為即使只有一個片刻，它也是那麼地喜樂，

它灑下了那麼多的快樂和那麼多的喜悅在你身上。

但是如果師父本身不覺知，那麼他可以教導關於覺知的事，但是他無法真正教導覺知，

而教導「關於」覺知的事是沒有用的，

它是語言上的，它是一個理論，你可以從他學習理論，但是你學不到那個事實。

　　
在一般的教育系統裏，學生要接受考試，

但總是他的記憶被考試，從來不是他本身被考試。

師父不是在檢查他的記憶，而是試著在洞察他當下這個片刻的意識。

過去不是問題，現在才是問題。

　　
一個人可能犯的最危險的罪就是假裝覺知，

即使你謀殺一個人，那個罪也沒有那麼大，

因為事實上你無法真正謀殺，你只能夠摧毀身體，那個靈魂會進入另外一個身體。

你只是摧毀一個遊戲，另外一個遊戲會立刻開始。

一個謀殺者並不是這麼大的一個罪人，

但是如果你沒有覺知，而你假裝你有覺知；

如果你不是一個師父，但是你假裝你是一個師父，那麼你所做出來的傷害是無限的，

其他沒有罪惡能夠跟它相比，因為別人會接收到那個假裝，然後他們也會開始假裝，

然後它就一直繼續下去，就好像你丟一塊石頭到一個寧靜的湖裏，然後就有微波產生，

那個微波會一直繼續下去，一個微波創造出另外一個微波，然後又推動另外一個微波，

然後它就一直繼續下去，直到那個湖的邊界。

而這個意識的湖是沒有邊界的，

一旦一個微波被創造出來，它就會永遠永遠繼續下去。

你將不會在這裏，但是你的假裝和你的虛假將會繼續，有很多人會被它所欺騙。

　　
一個虛假的師父是世界上最大的罪人，

除非他本身已經成道，那麼那個在你裏面燃燒的光就能夠幫助別人被點亮，

那個在你裏面燃燒的火就能夠使別人溫暖，

那個發生在你身上的生命就能夠幫助別人走出他們的死氣沉沉。

但是要記住：唯有當警覺、覺知或意識變成不努力的，它們才能夠繼續。

剛開始的時候會有努力存在，因為如果不這樣的話，你要怎麼開始？

你會做一些努力，試著去注意，你會用盡各種方式試著去成為有意識的，

但是那個努力會造成緊張，你越努力，你就會越緊張，

將會有很小的瞥見，但是因為緊張的關係，你將會錯過那個狂喜，

然而你必須經過這個努力的階段。

　　
遲早你會覺知到一件事：

每當你努力，覺知會來到你身上，但那是一個非常痛苦的覺知，如惡夢般的，

它非常重，它就好像一塊石頭壓在你的頭上，

它不是很喜悅的，它不是沒有重量的，它不是在跳舞的，

但是當你在做這個努力的時候，偶爾你會突然覺知到，

當你沒有在努力的時候，那個覺知會很輕、很喜悅、很狂喜、好像在跳舞。

　　
但是這種情形只能夠發生在那些努力的人身上，

當你在努力的時候，偶而你停止努力，這個瞥見就會發生在你身上，

然後你就會覺知到，透過努力，你無法達到那最終的，

只有透過不努力，它才會發生。

　　
它發生在我周遭的很多靜心者，

他們來告訴我說，當他們在早上或傍晚靜心的時候，並沒有很多事發生，

但是突然間在晚上或是在下午，當他們只是坐著，就有某些事情發生，

而他們什麼事都沒有做。

　　
這種事會發生，它就好像有時候你會忘記一個人的名字，

你覺得它就好像在你的嘴邊，你變得有一種內在的緊張產生，

你會努力去想，但就是想不起來，你越努力，你就越想不起來，

你一直覺得你知道，你明明知道你記得，它就在離你很近的地方，它就在角落那裏，

但是有一些障礙，好像一塊東西擋在那裏，那個名字就是一時想不起來——

它或許是一個你很要好的朋友的名字！

你拼命想，但還是沒有結果，因此你放棄了，

你開始去看報紙或抽煙，或者你到花園裏去散步，或者你到花園裏去挖土，

突然間，那個名字迸了出來，好像那個朋友就站在那裏，那個臉就在那裏。

　　
到底是怎麼一回事？

當你在努力的時候，你有一種緊張，那個緊張會變成障礙，那個緊張會窄化那個通道，

那個名字想要出來，那個記憶在敲門，但是那個緊張變成一種關閉，

那就是為什麼你會覺得它就在嘴邊，它的確是如此！

但是因為你很緊張，很擔心它，很想要把它講出來，因此你的焦慮變成一把鎖，

因為當一個頭腦變得非常渴望，它就反而封閉了。

　　
所有那些很美和很真的東西唯有在你不渴望的時候才會發生，

所有那些很可愛的東西唯有在你甚至不等待它的時候才發生——

不要求的時候才發生，因為這樣的話，頭腦就沒有障礙，

那就是為什麼當你將它忘掉的時候，它就發生了。

　　
努力是需要的，剛開始的時候，努力是一定要的，

雖然沒有用，但它還是一定要，那個努力的沒有用會漸漸被瞭解。

　　
當你有了瞥見，有了突然的瞥見，當你感覺到你沒有在努力的時候，

那些瞥見灑落在你身上，就好像來自神性的禮物，那麼你就可以放棄努力，

當你放棄努力，就有更多更多的禮物會來到你身上。

　　
在東方，我們一直都相信，而且很正確地相信，成道不像是一種成就，

它好像是一個恩典，它是一個禮物，神將它給你，你無法從他的手中奪取。

　　
對一個西方的追求者來講，這個很難理解，

因為在西方，在最後幾個世紀裏，整個人類的頭腦都變成在奪取東西，

你從自然界奪取每一樣東西。

任何科學所知道的秘密，它們並不是被給予的，而是被奪取的，

你很暴力地強迫自然打開她的奧秘之門。

　　
因為你在物質方面成功，所以你認為同樣的情況也可以發生在神性——

那是沒有辦法的，那是不可能的。

你無法攻擊天堂，你不能夠帶著刺刀去到那裏，你不能夠強迫神性對你打開它的心，

因為每當你強迫，你就封閉了，那就是困難之所在，

每當你強迫，你就封閉了，而如果你是封閉的，神性就無法顯露給你。

　　
當你不強迫，而只是像白雲一樣地飄浮，只是在那裏閒逛。

沒有作任何努力要去到達任何地方……當沒有目標，也沒有努力，

當你不想達成任何事情，當你沒有努力要去達成它，

當你以你現在這樣就覺得很快樂，當世界像現在這樣，你就覺得很快樂，

當你按照事情本然的樣子來接受它們，你不想改變任何事，

突然間，你就被帶進一個存在不同的層面，你瞭解到那個門一直都是開的，

它們從來就不曾關閉過，它們不可能關閉！

神性的奧秘一直都靠近你，它從來沒有離得很遠，它不可能離得很遠，

因為你就是神性的一部份，不論你去到哪裡，那個奧秘都會跟著你走。

　　
問題不在於找尋或追尋，問題在於保持寧靜，讓它發生。

　　
當你追求，你就錯過了，

因為一個追求者總是暴力的。

當你找尋，它將不會來到你身上，因為一個找尋的頭腦太被佔據了，它沒有空，

它從來不在此時此地，它總是在未來的某一個地方，

什麼時候會發現，什麼時候那個探索可以完成，什麼時候那個追尋可以結束，

它總是在終點的某一個地方，它不在這裏，

而神性是在這裏，所以你們從來不碰頭，一個追求者從來不會到達。

　　
那並不是說你不應該成為一個追求者，在剛開始的時候，你必須是一個追求者，

沒有其他的方式，你必須去追求，你必須盡一切努力。

藉著盡一切努力而變成一個瘋狂的追求者，

你將會瞭解到，唯有當你處於一種不追求的頭腦狀態下，它才會發生。

　　
有時在休息的時候，它會來到你身上，

有時在睡覺的時候，它會降臨到你身上，

有時候只是在街上走路，它就浮現了，

有時候只是在早晨看日出，什麼事都不做，只是成為一個被動的覺知，

只是看著太陽在上升……或是月亮在寒夜的湖面閃閃發光，或者只是一朵花打開它的花瓣，

而你只是一個被動的覺知，只是在看……因為在你的部份並不需要什麼。

當一朵花開，它並不需要你的幫助。

　　
有一些愚蠢的人會試著想要去幫忙，他們將會摧毀那朵花的整個美，

這樣的話，那朵花將永遠不會真正地開，

即使你強迫它打開，它也將會是一朵封閉的花，那個開花並沒有發生，

它是被強迫的，任何被強迫的東西從來不會開花。

　　
太陽的升起不需要你的幫忙，有一些人認為他們的幫忙是需要的。

有些人闖出很多災禍——很多災禍，因為他們認為到處都需要他們的幫忙。

在真實的生活裏，不論真實的存在在哪裡發生，它都不需要任何人的幫忙，

但是很難去抗拒那個誘惑，因為當你在幫忙，你就覺得你在做些什麼，

當你在做些什麼，你就創造出自我，

當你什麼事都不做，自我無法存在，

當你處於無為的狀態下，自我就消失了。

　　
看著太陽在升起，看著花瓣在張開，看著月亮在湖面閃耀，

什麼事都不做，突然間它就會降臨到你身上，

你將會發現整個存在都充滿了神性，你的呼吸就是神性的。

　　
用努力來達到無努力，用追求來達到不追求的狀態，用頭腦來達到沒有頭腦。

　　
有兩種類型的人，其中一種，如果你說「努力」，他們會努力，然後他們不允許不努力；

另外一種，如果你說「它唯有在不努力當中才會發生」，他們將會放棄所有的努力。

這兩種人都錯了，這兩種人都走入了歧途。

　　
這是生命的韻律：努力，好讓你也能夠不努力；

努力到極點，好讓你也能夠達成沒有緊張意識的片刻；

盡可能跑快一點，好讓你坐下來的時候，你能夠真正坐下來；

在努力當中竭盡所能，好讓你休息的時候，你能夠真正休息。

　　
你可以在休息的時候內在是不安靜的，你可以躺在地面上，但是那個不安還在內在繼續，

所以你只是躺下來，但它並不是一個休息。

你或許可以像一個佛一樣地坐著，但是內在有一個小孩在跑來跑去——頭腦一直在工作，在運作。

內在你是瘋狂的，但是外在你以佛陀的姿勢坐著。

你可以在外在完全靜止，完全不動，沒有活動，但是在內在，那個騷動一直在繼續，

那是不會有所幫助的，

要在努力當中結束那個騷動，盡你所能跑得快一點，渴盡你所有的力量！

　　
因此我強調要做動態靜心，它是努力和不努力兩者，它是活動和不活動兩者，它是跑步和坐禪兩者。

--- Osho