有一次，大慈已經開悟之後，他對弟子們說：
『我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。』
所有的哲學、所有的玄學、所有的神學.....
在開悟的人看來，無非就是頭腦的疾病，是頭腦發癢。
如果癢得太厲害，頭腦會出血，身體會出血。這就是一個疾病。
思想，在開悟的師父們的眼裡，只是疾病。
如果你試著把疾病（disease）這個詞分割為基本的詞素，這是有益的。
疾病（disease）意味著：不安逸（dis-ease）。
所有的思想都是不安逸。
這是內在的一個持續的折磨，一個持續的奔跑，思想跑得像繁忙的交通。
你沒有片刻的休息。
甚至在夜晚，你的思想也不會停——變成了夢，
更具圖象性，更富有色彩，更有迷惑性。你變得如此投入......
也許你從未發覺：在白天，當你醒著的時候，你可能不時會懷疑：
「我周圍的世界到底是真實的，還是一個夢，一個幻覺，一個海市蜃樓？」
至少這些懷疑有可能的。
但是在夢中，你不能懷疑這是一個夢；
你沉陷於其中。
這樣的狀態不是健康的，不是整體的；
這是一個疾病。這是一個不安逸。
所以當大慈已經成為一個開悟的師父之後，他對弟子們說：
「我不會進一步解釋答辯；你們要知道，這只是疾病。」
超越了思想，你就進入了真正健康的世界，真正的一體。
「有個僧人站了起來，走出了人群；而大慈回到他的房間。」
師父回到自己的房間，這就是意味著：「到你自己的房間去，靜靜地坐著。」
只有在心的寧靜中，才能聽到神聖，感覺到神聖——絕不可能在思想中。
「有一天，大慈在掃地，趙州（趙州從諗）問他：如何表達般若。
大慈重復：『我們如何表達般若？』對此趙州哈哈大笑。」
「般若」的意思是終極的智慧。
自然地，趙州哈哈大笑——終極無法帶到語言上，它不能被解釋。
僅是問這個問題，就證明了你的無知。
而在你的無知中，在你的盲目中，甚至無法給你指示出——
那個終極的智慧早已經存在於你的生命核心，
它等待著，像一個潛能一直在成長，被維護著、滋養著。
很快，春天來了，你的本性就開始綻放出千萬朵鮮花。
「第二天，大慈看見趙州在掃地，就問他：
『我們如何表達般若——那個終極的智慧？』
趙州放下掃把，拍手大笑。
大慈回到了他的房間。」
顯然，大慈當時還沒有到達那個要點——能夠理解：
某些東西是不能理解的，某些神祕的東西將永遠保持著神祕。
你能體驗它們，歌唱它們，舞蹈它們，但你不能解釋它們。
有誰曾解釋了美麗？
有誰曾解釋了真理？
這些神祕的東西被許多人體驗過，在多個年代裡，在世界各地中——
這不是某個人獨有的專利。
不過，無論何時，一個人只要來到了那個能顯露神祕事物的意識的最頂點，
他就立即能理解：沒有辦法把這些神祕事物帶到可以解釋、可以辯論、可以建立哲學體系的地方。
那些知道神祕和奇跡的人，已經走在前面，深入到存在的神祕中。
這個終極的神祕就是存在的超凡和神聖。
與謝蕪村（Buson）寫道：
「梨樹上的花——月光下的女子在那裡賞讀......」
這些短小的俳句，不是平常的詩。
它們直接描述了一些小場景，這些場景在詩人的心裏引發了一些真、善、美的體驗。
「梨樹上的花——月光下的女子在那裡賞讀......」
...充滿了寧靜。
--- Osho
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