漫遊潛獵客的部落格

僧璨禪師說：

生活在這種達成裏就可以免於對不完美的煩惱。

一個人只是去生活！

生活得很全然、生活得很完整，而不必去擔心結果，

不必去擔心會發生什麼。

    生活在這種信心裏……

這是僧璨的信心，這也是我的信心，這是一種信任。

一個完美主義者從來不信任，

因為他一直都在挑剔—他從來不信任任何東西，

即使你送給他一朵玫瑰，他也會立刻找出它不完美的地方。

他不會去看那朵玫瑰，他會去看那個不完美，

他的眼睛屬於邏輯，而不屬於愛，

他總是在懷疑—他不能夠信任任何人，因為他不能夠信任他自己。

你去到你們所謂的聖人那裏——他們無法信任他們自己。

他們在害怕，

因為任何他們所做的都是強加上去的，都是不自然的，

他們知道說如果他們放鬆下來，事情就會變得不對勁。

如果一個美女去到一個聖人那裏，

你就可以看出他會變得坐立不安、變得很不自然，

他這種感覺不會形之於外，

但是如果你深入觀察，你就能夠感覺到，

因為他的禁欲是強加上去的，

而那個女人對他來講是一個危險，

他不能夠讓那個女人在這裏待太久，

因為這樣的話他對他自己的不信任就會浮現。

一個不信任他自己的生命能量的人無法信任任何人，

他是所有人的敵人，他是一個有毒的人。

有毒的人非常能言善道，

他們必須如此，

因為他們必須很會辯論來護衛他們自己──

他們必須依靠他們自己的頭腦。

這些有毒的人對整個人類造成這麼深的傷害和創傷，

幾乎不可能想像說人類要怎麼樣才能夠走出這種傷害。

他們已經毒化了每一樣東西：

「這是不好的—那是不好的—這是罪惡，那是罪惡。」

他們在你的周圍創造出如此的一團糟──

使得不論你做什麼，你都會覺得有罪惡感。

如果你不做的話，你也會覺得有罪惡感，

因為它不符合你的本性。

如果你愛，那麼你就墮落了──

如果你不愛──那麼你會繼續感覺有一個很深的驅策力要去愛。

它來自你的本性，在它裏面並沒有什麼不對，

它跟饑餓和口渴一樣地自然，它跟饑餓和口渴一樣地美，

但是你們的聖人想要你變成一個塑膠人——

沒有饑餓、沒有口渴、沒有愛，

這樣的話，你才是完美的。

如果你的整個運作機構都是由塑膠做成的，

那麼它將會很容易──科學家正在思考那些方法，

他們試圖要使整個運作機構都塑膠化，

這樣的話—你就不需要食物、不需要任何愛、不需要任何東西，

如此一來，你就變成一部機器，或是一個機器人──

有時候當事情有所不對勁，你可以被送到修理廠。

每天你都可以去到加油站，他們會幫你加油，

然後一切就都沒有問題了，

這樣的話，你就可以成為一個完美主義者，

這樣的話，你就完美了。

但是就生命而言──生命是很靈巧的，

它不是塑膠的，它是非常靈巧的。

你裏面沒有電線，你裏面是神經，

那個平衡一直都在移動，沒有一樣東西是確定的，

每一樣東西都在繼續融入另外的東西，

那就是為什麼你是活的。

一個具有瞭解性的人不會擔心，

他對不完美不會感到焦慮──他根本就不以完美來思考，

他只是盡可能完整而且全然地去活在當下那個片刻，

他生活得越全然—他就變得更有能力去生活它。

有這麼一天將會來臨……

他只是去生活，而沒有強迫任何理想，

也沒有去想到任何觀念，

也沒有在生活當中作出很多規則和規定，

他只是去生活和享受生活的喜悅。

　　生活在這種信心裏就是到達非二分之路…

　　這就是信心。

　　因為非二分就是只有一種信任的頭腦。

在內在深處，如果你具有一種信任的頭腦，

那麼非二分將會呈現在你面前。

在內在深處，如果你有懷疑，

那麼理論、思考、文字、哲學、和教條將會存在，

但是你對眼前的東西將會完全盲目，

你將無法看到那個離你很近的東西──

你將只能夠想到遠處的東西。

內在信任，外在真實的存在，

內在信任，外在真理。

信任和真理會合，沒有其他的會合……

因為非二分就是只有一種信任的頭腦。

道是超越言語的，

因為在它裏面沒有昨天、沒有明天、也沒有今天。

最後一件事：

僧璨是在說，如果時間存在的話，那麼就可能有語言，

語言和時間是同一個意識型態下的東西，

那就是為什麼語言有三個時態：過去、現在、和未來，

就好像時間一樣，它也有過去、現在、和末來。

語言就是時間，它跟時間的劃分方法是一樣的，

然而生命是超越的，

生命不是過去──過去在那裏呢？

你無法在任何地方找到它。

我聽說有一次，一個人去參觀一座很大的博物院，

那個人非常富有，所以他們請了最好的導遊來服侍他，

那個人看到一個頭顱就問說：「這是誰？」

那個導遊真的不知道，所以他就說：「這是拿破崙的頭顱。」

然後他看到一個小的頭顱，那個人又問了。

那個導遊跟這個富翕在一起覺得很興奮，也很害怕，

所以弄得內在很煩亂，因此他就回答說：「這也是拿破崙的頭顱。」

那個富翁：「你這是什麼意思？拿破崙有兩個頭顱嗎？」

那個導遊這下子真的是陷人了困難，他必須回答，

所以他說：「是的，這是他小孩子時候的頭顱，而那是他年老時的頭顱。」

如果有過去存在的話，那麼將會有小孩子的頭顱存在，

那麼就會有很多頭顱存在。

當你過世，你將會留下無數的頭顱，

但是你只能夠留下一個頭顱，而無法留下無數的頭顱。

過去已經消失了，

過去已經不復存在──只是在記憶裏。

未來在那裏呢？

未來也並不存在，它只是在你的想像裏。

過去是那個現在已經不存在的，

而未來是那個尚未存在的，

那就是為什麼神秘家們一直在說：只有現在存在，

但是僧璨又往前推了一步—他說：

沒有昨天、沒有明天、也沒有今天。

甚至連現在都不存在，

他是意味著什麼呢？

因為——他是正確的—他是完全正確的——

如果沒有過去，也沒有未來，那麼現在怎麼能夠存在？

因為現在只存在于過去和未來之間。

現在是什麼呢？

現在只是一個通道，你從過去移向未來，

在那個移動當中，只有一個單一的片刻有現在存在。

什麼是現在呢？

它只是從過去通往未來的一個通道，

它是從這個房間通住那個房間的門，

如果這個房間和那個房間都不存在，那麼門怎麼能夠存在？

它是過去和未來之間的一個橋樑，

如果兩岸都不存在，那個橋樑怎麼能夠存在？

僧璨是對的──

僧璨說︰既沒有過去、也沒有未來、也沒有現在。

他是在說根本就沒有時間，

然而整個語言都需要依靠時間——過去、未來、和現在。

語言是頭腦所創造出來的，

時間也是頭腦所創造出來的。

當你拋棄語言，時間就跟著消失了，

當你拋棄思想，那麼就沒有過去、沒有現在、也沒有未來，

你已經超越了時間，如此一來已經沒有時間。

當沒有時間，那就是永恆，

當沒有時間，你就已經進入了永恆的世界。

真理是永恆的，

而一切你所有的就只是真理暫時的反映。

它就好像月亮出現在天空中，

那是一個滿月的夜晚，你往湖面一看，月亮就在那裏，

湖中的月亮就是你所有的。

頭腦會反映，

你所有的真理都是由頭腦所反映出來的，

它們都是映像。

僧璨在說什麼呢？

僧璨是在說：

「忘掉這個湖！因為這是一面鏡子，你要往遠處看，

唯有如此，你才能夠看到真實的月亮，而它就在那裏。」

但是你太過於跟那個湖認同了，

你太過於跟那個會反映的頭腦認同了，

你要拋棄頭腦，這樣的話，你會突然發覺，

你所錯過的每一樣東西都會恢復得好好的，

你所找尋的每一樣東西都會發生，

你所夢想、所欲求的每一樣東西都會出現，一切就都滿足了。

整個訊息就是要如何拋棄頭腦、語言、和時間。

--- Osho