漫遊潛獵客的部落格

一朵從來不知道太陽的花和一朵被太陽照過的花是不一樣的，

它們不可能一樣。

一朵從來沒有看過日出的花也不會體驗到太陽在他自己裡面升起；

它是死的，

它只是一個潛力，它從來都不知道自己的靈魂。

但是一朵看過日出的花也就知道某些東西會在它自己裡面升起，

它知道自己本身的靈魂。

如此一來，那朵花已經不只是一朵花，

它已經知道了一個深深的、活躍的內在。

我們如何在我們自己裡面創造出這個內在？佛陀發明了一個方法，

一個最強而有力的方法，來創造一個內在覺知的「太陽」。

不僅是為了創造它，那個方法不僅創造出這個內在的覺知，

而且同時允許那個覺知穿透身體的每一個細胞，穿透它的整個人。

佛陀所用的方法叫做「安那般那薩堤瑜珈」(anapanasati yoga)──覺知吸氣和呼氣的瑜珈。

我們在呼吸，但它是無意識的呼吸。

氣是Prana(生命能量)，氣是生命力，但它是無意識的，你並不需要覺知到它。

如果你必須覺知到呼吸才能呼吸的話，那麼你一定會死，

因為遲早你會忘記，你沒有辦法持續地記住任何事情。

呼吸是我們隨意和不隨意系統之間的一個銜接。

我們可以控制我們的呼吸到某一個程度，

我們甚至可以停止我們的呼吸一陣子，

但是我們不能永遠停止它。

沒有我們，它也會繼續，它不依靠我們。

即使你昏迷好幾個月，你還是會繼續呼吸，

它是一個無意識的運作過程。

佛陀使用呼吸作為一個工具同時去做兩件事︰

一個是創造意識；

另一個是允許意識穿透身體的每一個細胞。

他說：「有意識地呼吸」。

這並不是意味著要去做瑜珈功法的呼吸，

它只是把呼吸當作覺知的對象，不必改變它。

不需要改變你的呼吸，讓它維持原狀，很自然地，不要改變它。

但是當你吸氣時，你要有意識地吸氣，讓你的意識隨著進去的氣移動，

當氣呼出，讓你的意識隨著它出來。

跟著呼吸移動，讓你的氣跟著呼吸流動，甚至一個氣都不要忘記。

根據報告，佛陀曾經說過︰

如果你能覺知到你的呼吸，即使只是一個小時，你就已經成道了──但是一個氣都不能錯過！

一個小時就夠了，它看起來似乎是那麼短的一個時間，其實不然。

當你試著去覺知，一個小時會像是一千年一樣。

因為平常你對呼吸的覺知不會超過五、六秒鐘，

唯有一個很警覺的人才能夠覺知那麼長，大多數時候我們每一秒都錯過。

當氣剛開始吸進來時，你或許有覺知到它，但它還沒有真的進到裡面，你就已經跑到別處去了。

然後突然間你發現氣正在呼出去，事實上它早就開始呼出，但那時你是在另個地方。

意識到呼吸意味著不允許任何思想，因為思想會分散你的注意。

然而佛陀從來沒有說：「停止思想」。

他是說：「有意識地呼吸」。

思想會自動停止，你沒有辦法同時思想而又有意識地呼吸。

當一個念頭進入你的頭腦，你的注意力就會從呼吸中被拉出來。

只要有一個念頭出現，你就不再意識到那呼吸的過程。

佛陀使用過這個技巧。

它是個簡單的技巧，但卻是很有活力的一個。

他會對他的僧眾們說：

「做任何你正在做的，但不要忘記一件簡單的事：

記住進來和出去的氣，跟著它移動，隨著它流動。」

你越渴望去作這方法，你越認真去作這方法，你就會變得越有意識。

它是費力、困難的，

然而一旦你真的能夠去作，你將成為一個不同世界裡的人，不同的存在。

這個技巧也在另個層面上產生效果。

當你有意識地呼和吸，漸漸地你會來到你的中心，因為你的氣碰觸到你存在的中心。

氣吸進來的每一個片刻，它都會碰觸到你存在的中心。

生理上，你覺得這個氣只是在淨化血液，你以為它只是身體的一個功能。

但如果你開始去覺知你的呼吸，漸漸地，你將會進入比生理機制更深的地方。

然後有一天你開始感覺到你的中心，它就在靠近你肚臍的地方。

唯有當你持續不斷地跟著呼吸移動，這個中心才能被感覺到，

因為越靠近中心，覺知越難保持。

所以你可以從氣進入的時候開始，當它剛進入你的鼻子，你就開始覺知它。

當它進到越裡面，覺知就變得越困難，思想會浮現，某些聲音或事情會發生，而你會跑開。

然而在你進到了中心後，有一個很短的片刻，呼吸會停止。

會有一個空隙出現，氣進去，然後出來。

在這兩者間有一個很微妙的空隙，那個空隙就是你的中心。

唯有當你經過了一段長時間的覺知呼吸，當你終於能夠跟呼吸在一起，

覺知到它的移動，你才能覺知到呼吸沒有移動時的那個空隙。

氣既不吸入，也不呼出。

當你來到兩個氣進出之間那微妙的空隙，你就是在你的中心。

所以呼吸的覺知是佛陀用來作為越來越走近中心的一個方法。

當你在呼氣時，也要對那個氣保持覺知，因為那裡也有一個空隙。

所以有兩個空隙：

一個空隙是在氣進來後要再出去之前；

另一個空隙是在氣出去後要再進來之前。

這第二個空隙更難被覺知到。

在進來的氣和出去的氣之間是你的中心，

然而還有另一個中心──宇宙的中心──你也可以稱之為「神」。

氣呼出和吸入之間的那個空隙就是宇宙的中心，

這兩個中心並非兩個不同的東西。

首先你要覺知到你內在的中心，

然後你要覺知到那個外在的中心，

最後你就會知道這兩個中心其實是同一個，

於是「進」與「出」將會失去他們的意義。

佛陀說：「有意識地跟著呼吸移動，你將會在你裡面創造出一個覺知的中心。」

一旦這個中心被創造出來，覺知就開始移到你的每一個細胞，

因為可以說每一個細胞都需要氧氣，每一個細胞都在呼吸。

現在科學家說，即使地球也在呼吸。

當整個宇宙在吸氣，它就擴大，

當整個宇宙在呼氣，它就收縮。

古印度經典上說，創造是梵天的一個吸氣，

而破壞──世界的結束──就是那個呼氣。

一個氣是一個創造。

以一個非常縮小的方式，以一個原子般的方式，同樣的事情也發生在你身上。

當你的呼吸跟你的覺知合而為一，呼吸會帶著你的覺知到你的每一個細胞，

然後你的整個身體就變成了宇宙。

事實上，在那之後你根本就沒有物質的身體，你只是覺知。

--- Osho