漫遊潛獵客的部落格

世界上最偉大的藝術是做一個門徒。

它不能被比作什麼。

它是獨一無二、無與倫比的。

沒有任何關係像它一樣。

根本不可能存在像它一樣的東西。

做一個門徒，跟師父在一起，就是進入到未知中。

在那兒，你不能帶有進攻性。

如果你太有進攻性，未知將永遠不對你顯示。

它不可能顯示給一個進攻性的頭腦。

它的本性就是如此，你必須是接受性的而不是進攻性的。

對真理的探索不是一個主動的探索，而是一個深深的被動——

只有在深深的被動中，你才會接受，

一旦你變得太主動、太關注，你就會錯過。

就像成為一個子宮，探索是女性的、陰性的。

你接受真理正如女人接受懷孕。

記住這個，這樣，很多事就會變得容易理解。

跟師父在一起就是只要成為被動，

吸收師父所給的一切，吸收師父所示的一切——不提要求。

一旦你開始提要求，你就變得有攻擊性了，接受性就丟失了，你就變得主動了。

被動性、陰性（女性）就不再存在。

沒有人曾經用男性的方式——進攻的、暴力的方式——達到過真理。

那是不可能的。

你靜靜地、靜靜地達到。

實際上，你等待，真理就會到達你。

真理尋找你，好象水尋找一片窪地，它往下流，找到一個地方，變成一個湖泊。

一個主動的頭腦太沉醉於它自身；

一個主動的頭腦自以為知道真理是什麼。

以為一個人只要提問就可以了，至少問題是知道的；

只是為了答案，一個人才去尋找和探索。

但是當你變得被動，就連問題也是不知道的。

怎麼問？

問什麼？

為什麼問？

根本沒有問題，

一個人不能做任何事，一個人唯一能做的只有等待。

這就是耐心——這就是無限的耐心——因為這不是一個時間的問題，

這不是一個等待幾個月或是幾年的問題。

如果你有幾年的耐心，那沒有用。

因為當頭腦覺得它必須等3年的時候，其實它不在等待。

它正在主動地盼望3年快點結束，那時候他就可以跳起來，變成攻擊性的，開始提問，

那時候他就可以提出等待期結束之後的要求，現在他有權利知道了。

根本不是那麼一回事。

沒有人會被授予知道真理的權利。

當你準備好，突然，那個片刻就會來臨。

你的耐心必須不是時間性的，而是永恆性的。

你不是在等待什麼東西，而只是等待，

因為等待是極其美的。

等待本身就是那樣一種祈禱的心境，等待本身就是那樣一種深深的靜心，

等待本身就是那樣一種偉大的達成——誰還會去操心別的呢？

當等待變得那麼全然、那麼強烈、那麼完整，時間消失了，

等待獲得了永恆的品質，

於是，立刻地，你也準備好了。

你沒有被授予權利。

記住：你不可以提要求。

你只是準備好，你甚至不知道你已經準備好了。

因為這個知道本身就會阻礙你準備好；

這個知道本身就說明自我仍然存在，它正藏在某個地方，在某個角落觀望著。

自我一直是攻擊性的，不管它是藏著的還是沒有藏著的，明顯的還是不明顯的。

即使藏在無意識中最深的角落，自我仍然是攻擊性的。

當我說，變得完全被動是做門徒的藝術，我的意思是：融化自我。

那樣就沒有人提問、要求，那樣就根本沒有人了——

你變成一座空房子，一個完全的虛空，只是等待。

然後，突然地，你原本想要得到的便給了你，根本不需要你去要求。

耶穌說：「要求，它就會給你。」

但是，這不是最高境界的教導，耶穌不可能給他身邊的人最高境界的教導，

因為他們不知道怎樣成為門徒。

猶太傳統裏存在過教師和學生，然而師父和門徒基本上是東方現象。

教師存在過——他們教了很多東西，

學生也存在過，真誠的學生——他們學了很多。

可是耶穌不能在那兒找到門徒，他不能給出最高境界的教導。

他說：「要求，它就會給你。敲門，門就會為你打開。」

但是，我告訴你，如果你要求，你就會錯過。

如果你敲門，你就會被拒絕。

因為敲門本身是攻擊性的，要求本身是根源於自我的。

在要求這個行為中，你太過份了，門不會為你打開。

在敲門這個行為中，你在做什麼？

你太粗暴了。

不行！

在寺院門口，敲門是不允許的。

你靜悄悄地走到門口，甚至不能讓腳步聲被聽到。

你走過來，好像什麼也沒有過來，什麼人也沒有過來。

你等在門口，如果門開你就進去。

你不急也不忙。

你可以坐在門口放鬆一下，因此門比你知道得更清楚什麼時候應當打開，

門裏面的師父比你更清楚什麼時候應當給你。

敲寺院的門是粗俗的；

向師父提要求是不禮貌的，

因為他不會教給你什麼東西，他不是一個老師。

他會從他最深層的存在——一種寶藏——中扔給你某種東西。

除非你準備好了，否則他不會給你。

珍珠是不能扔到豬的跟前的。

師父要等，直到你的豬性消失，

直到你清醒，直到你變成真正的人，

而那些動物性——攻擊性、粗俗性和暴力性——不再存在。

師父和門徒之間，不是強姦的關係，而是深深的愛的關係。

科學與宗教的區別正是在這裏。

科學好比強姦。

為了知道自然的奧秘，科學向自然進攻。

為了揭示自然的奧秘，科學對自然採取暴力和強制的手段。

宗教是愛，是說服，是寧靜的等待。

它使人準備好，這樣，一旦一個人內在地準備好了，馬上就會有一個調整，

一切都會變得有條不紊，自然就會顯示給你。

這種顯示是完全不同的。

科學強制自然給出一些事實，

但是真理呢？

沒有。

科學將永遠不可能知道真理。

那些強盜，那些進攻的人，那些暴力性的人最多只能搶劫到一部分事實，僅此而已。

而那些事實也只是表面的。

最內在的中心對他們來說仍然是隱藏的，

因為要想到達核心是不能使用暴力的——不可以使用暴力。

最內在的中心一定會邀請你，只有那時你才可以進入。

不被邀請，那麼沒門。

作為一個客人，受到邀請，你才可以進入內殿。

師父和門徒之間的關係是愛的最高可能——因為這種關係不是兩個肉體的關係，

它不是基於歡愉或滿足，也不是兩個頭腦、兩個朋友心理上的微妙的和諧。

不是！

它既不是身體的，也不是性欲的；

既不是思想的，也不是情感的。

它是兩個整體，來到一起而相互融入對方。

如果你提問，你怎麼還能是一個整體？

如果你是進攻的，你不可能是整體的。

一個整體總是靜默的；它的內部沒有衝突。

整體是安詳寧靜、泰然自若的，它是一種深刻的一體。

等待在師父左右，學習怎樣在一起，什麼也不做。

一個簡單的不動的中心只是等待；

當然會感到渴望，當然會感到饑餓，

身體的每一根纖維，存在的每一個細胞都會體驗到渴望——

但仍然等待，因為師父更明白什麼時候時機到了。

不要敲門。

誘惑會存在，特別是師父有空時，誘惑會變得非常非常強烈。

為什麼不問他？

他可以給予，那還等什麼？

為什麼浪費時間？

不，

這不是浪費時間的問題。

事實上，耐心地等待是最好地利用時間。

其他的都可能是浪費，但等待不是，

因為等待是祈禱，

等待是靜心，

等待是靜心，等待是一切。

任何事都透過它而發生。

我把它叫作最偉大的藝術。

為什麼？

因為在師父和門徒之間，最偉大的奧秘被體驗到，最深刻的東西被享受到，最高的東西流動著。

這是已知與未知之間的關係，有限與無限之間的關係，時間與永恆之間的關係，

種子與花朵之間的關係，實際與潛在之間的關係，過去與將來之間的關係。

門徒僅僅是過去，師父僅僅是將來。

此時此地，在他們深深的愛和等待中，他們相遇。

門徒是時間，師父是永恆。

門徒是頭腦，師父是無頭腦（無念）。

門徒是他所知的一切，師父是不可知的一切。

當師父與門徒之間出現橋樑時，這是一個奇跡。

在已知與未知之間、時間與永恆之間架起橋樑，是一個奇跡。

做是師父的事，因為他知道做什麼。

做不是你的事，不應該成為你的事。

因為你一做，你就會攪亂整個事情。

你不知道你是什麼——你怎麼能做？

門徒等待，非常清楚地知道他不能做。

他不知道方向，他不知道什麼好什麼壞，他不知道他自己。他怎麼能做？

做是師父的事。

但是當我說做是師父發事時，不要誤解我。

師父從來不做什麼——如果門徒能夠等待，師父本身的存在就成了做。

他的存在變成一種催化劑，很多事會自然而然地開始發生。

有人問大師齊內林（Zenerin）：你對你的門徒做了什麼？

他說：我做了什麼？我什麼也沒做。

問的人說：可是你的身邊發生了那麼多事，你一定做了什麼。

齊內林說：靜靜地坐著，什麼也不做，春天到來，草兒自然生長。

這是師父所做的事：靜靜地坐著，什麼也不做，等待恰當的時機，等待春天。

一旦師父和門徒相遇，那就是春天。

春天到來，草兒自然生長。它就是那樣發生的。

師父只是坐著，什麼也不做，門徒等待師父做什麼，然後春天便來了。

一旦他們相遇，草自然會生長。

事實上，真理是一個發生（happening），一個人只能讓它發生。

沒有事可以直接地做成，一個人只能讓它發生。

除非它發生，否則你就不會知道它，

因為你只知道只有你做了什麼才會發生什麼，如果你什麼也不做，什麼也不會發生。

所以你完全不瞭解全然不同的事物的另一面。

但是如果你觀察你自己的生活，你會看到很多事你並沒做卻發生了。

當愛情發生時，你做了什麼？

草兒自然會生長。

春天突然來臨，你生命中的某種東西就綻開了花朵，

它為某個人而綻開——你戀愛了。

你做了什麼呢？

這就是為什麼人們害怕愛——因為它是一個發生，你不能左右它，你不能控制它。

這就是為什麼人們說愛是盲目的。

其實，真相恰恰相反——愛是唯一的清澈之見，愛是唯一的眼睛，

而人們竟然說愛是盲目的，因為他們對愛無能為力。

愛佔有了他們，他們不再有控制力，他們被拋離中心。

他們說愛是盲目的，因為理智不在那兒——它是非理性的。

它像瘋狂、像高燒，它就像疾病一樣向你襲來。

它看起來就是這樣的，因為你失去了控制力——生命接管了。

真理具有愛的品質。

所以耶穌反復地說：「愛是上帝」或「上帝是愛」，

因為它們的品質出自同一個源頭。

真理如同愛一樣發生，你不能對它做什麼，連門都不能敲。

你吸氣，呼氣，那就是生命。

你怎麼做它的？

你是做的人嗎？

吸氣，屏住呼吸幾秒鐘，然後你就會知道你不是做者。

你不能屏很長時間。幾秒鐘之內，氣息會強行沖出來，

呼氣，屏住：幾秒鐘之內，你會發現你對它無能為力——氣息會強行吸進來。

事實上，草自然生長如同呼吸。

它按規律自己生長，你不是那個做者。

然而自我避免正視這個事實。

自我只看那些你可以做到的事情。

它選擇、積累能做的事情，避免那些會發生的事情，把它們扔進無意識。

自我很挑剔，它不是完整地看待生命。

真理是一個發生，最後的發生、終極的發生，在發生中你融入一切，一切融入你。

在梯洛帕的語彙裏，這叫作大手印，一個終極的性高潮，

它發生在單個意識和整體意識的合一之中，整個意識的海洋——在水滴和海洋之間。

這是一個全然有性高潮，雙方都迷失在對方之中，自我融化了。

同樣的事發生在師父和門徒之間。

師父具有海洋的品性，門徒則是一滴水——有限和無限相遇了。

需要很多的耐心，需要無限的耐心。

匆匆忙忙是沒有用的。

--- Osho