我已經不再有慾望去做任何事。
對我來講似乎什麼東西都已經不重要了。
生命是那麼多的努力：身體需要食物，而且會經常遭受肉體上的不舒服。
自我想要被注意，頭腦繼續不停地在轉動。
我常常想說死掉該有多好。
自殺難道就是在逃避生命嗎？
人不應該自殺是基於什麼理由？
有很多事必須加以瞭解，這個問題非常細緻，
首先，如果你已經不再有慾望去做任何事，那麼你怎麼會有慾望去自殺呢？
自殺也是一種 慾望，你怎麼能夠不追求自殺就自殺呢？
事實上它是最終的慾望。
「對我來講似乎什麼東西都已經不重要了。」
如果什麼東西都已經不重要，那麼自殺也不能夠有任何意義。
你要怎麼選擇呢？
你要如何在生和死之間選擇呢？
它將會是一種逃避、一種對生命的逃避，
而一個逃避生命的人也同時在逃避死亡，那就是為什麼我說它非常細緻。
如果你已經對生命感到膩，如果你真的厭倦生命，如果你已經很無聊，
如果你已經不欲求任何東西，那麼你的自殺將會具有一種負面的品質，
它將會只是一種無聊、一種膩，它將不是一種真正的自殺，
它將會是負向的，它將會是徒然的，而且你將會再來投胎，因為生命是一種訓練，你是來這裏學習的。
如果你是狂喜的，如果你一直在慶祝生命，如果你的生命非常滿足，如果你跳著舞進入死亡，
那麼它就不再是一種自殺，那麼它就是三摩地，它就是涅盤。
佛陀也是同樣進入死亡，但他並不是厭倦生命，他是已經在生命中得到滿足。
試著去瞭解那個不同。
世界上只有一種宗教允許自殺，那就是耆那教，
馬哈維亞是一個最鼓吹非暴力的人，他允許他的門徒自殺，
但只對那些不是對生命感到膩、不是對生命感到無聊、不是對生命感到厭倦的人才允許，
只對那些很完全、很完美、很全然地經歷過生命，而且已經知道了一切生命所能夠給予的，已經經驗過這一切的人才允許。
他們在生命中已經得到滿足，他們並不是因為反對生命才毀滅他們自己，而是因為他們已經滿足了，生命的任務已經完成了，所以他們回到源頭。
馬哈維亞真的非常勇敢，其他的宗教導師沒有一個能夠像他那麼有勇氣敢允許門徒自殺。
但他的允許是有條件的：不可以在任何負面的心情之下自殺？
因為這樣的話你就錯過了那個要點，而你將會再度進入輪迴，因此它必須是絕對正向的。
另外一個條件就是一個人自殺的時候不可以服用毒藥，不可以從山上跳下來，不可以跳河，也不可以跳海，因為這些方式一下子就會死，所以不可以。
一個人必須斷食，直到死亡——它需要花上七十天、八十天、九十天，甚至一百天，有好幾百萬次的可能可以一而再再而三地讓你去想。
如果你還有一點點不滿足，你還會再回來。
停留在一個決定裏一百天對頭腦來講是很困難的；
只有一個沒有頭腦的人能夠在一百天當中持續地停留在一個決定裏，
否則在斷食三天、四天、或五天之後的任何片刻，整個身體和頭腦都將會說：你這個傻瓜！趕快開始吃東西！
你在幹什麼？生命那麼寶貴，而你還有很多事沒做，你還有很多事沒有經驗，趕快去經驗！誰曉得？你或許不會再回到生命中來。
如果你還沒有真正滿足，你將會再回來。
要停留在一個決定裏一百天，然後高高興興地進入死亡，你需要完全沒有頭腦。
在一個片刻當中自殺是不行的，因為在一個片刻當中，你可能會被欺騙，你可能處於幻象之中。
如果你服用毒藥，它也可能一下子就死掉。
我的感覺是，如果那個要自殺的人稍微延遲一下子，他們將永遠不會去做；只要延遲一下子，他們就會改變想法。
他們在一種瘋狂的狀態下自殺，他們對生命已經感到非常膩，因此他們選擇快速的自殺方法，當他們做下去之後，他們已經沒有機會按照他們自己的決定再退回來，因為已經來不及了，他們已經跳下去了！
他們或許會在大海中受苦，他們或許會哭喊著說：「救救我！」
但是已經太晚了。
他們的整個人都想要回到生命來，而他們將會很快地回到一個子宮裏，
這根本就不是自殺，短暫的自殺並不是自殺，你將會再回到另外一個子宮裏，
而且更糟糕的是，那個自殺將會圍繞在你的周圍，它將會變成一個「業」，
它將會好像一個黑色的影子，或是一個陰鬱的影子圍繞在你的臉部或你的人周圍，
你將會帶著死亡的氣氛進入生命，那是不好的。
我可以允許你們完全的自殺，這就是我的目的，這就是我在此地正在做的——教導完全的自殺。
「完全」意味著不再回來，這唯有透過深層的靜心才可能。
有一個片刻會來臨，到時候所有的 慾望都會真正消失。
你說：「我已經不再有慾望去做任何事。」
那是騙人的，如果有人提供你美國總統的職位——你不需要作任何努力、不需要參加選舉、不需要奮鬥，只是單純的提供——你將會接受它。
你並沒有對生命感到膩，你是對奮鬥感到膩。
你並不是處於無欲的狀態下，你是處於挫折的狀態下，你有追求，但是你無法達成，因此現在你感到挫折。
如果有一個從神那裏來的天使出現，告訴你說：「現在我已經準備好，只要將你的慾望告訴我，你的任何慾望都能夠被滿足。」那麼將有一千零一個 慾望會沖進你的頭腦，而如果他說你只能選擇其中的三個慾望，你將會不知道要選擇哪一個，留下哪一個，你將會發瘋。
挫折並不是無欲。
永遠都要記住，任何負面的東西都是危險的！
每一個人都會感到挫折，幾乎你所碰到的每一個人在某些情況下都曾經想過自殺，生命是如此的一個奮鬥。
愛是一個奮鬥、生命是一個奮鬥、每件事都是一種奮鬥……
在很多情況下，一個人會想到自殺，它能夠讓你暫時喘一口氣。
心理學家說每一個人、每一個具有聰明才智的人，我不是說白癡！
每一個具有一般聰明才智的人，在他的一生當中至少有十次會想到自殺……
很真誠、很嚴肅地去思考，至少會去沉思這個問題十次，這算是最少的！
為什麼呢？因為生命是如此的一個奮鬥，有很多次你會想要脫離它，將車票歸還，回到家裏去。
但這只是一個暫時的階段，它能夠有所幫助。
只要想想你能夠自殺，只要想想，如果所有其他的道路都關閉了，至少還有一條路是敞開的，這樣想將能夠有所幫助。
它能夠使頭腦放鬆下來，你就能夠安眠，然後在隔天早上，當你再度去到店裏，你就已經將那一切忘掉了。
只要去感覺說如果每一樣東西都失敗，至少還有一件事可以做，至少你還可以自殺，只要這樣感覺就是一種暫時的放鬆。
如果每一件事都變成枷鎖，至少還有一個希望，你可以自殺，那是你的自由。
人有自殺的自由，除了人以外沒有其他動物能夠自殺，其他動物沒有像人那麼自由。
你要不要生下來沒有自由，但是你有自由去死。
在印度有一個較高的階段——「迪瓦士」的階段，
「迪瓦士」跟基督教裏面的天使並不是平行的，因為天使屬於神仙故事。
迪瓦士是處於一個較高的意識階段。
動物完全處於枷鎖之中，它們無法自殺，人比較自由一點，他沒有自由選擇要不要被生下來，他要不要進入生命沒有自由，但是他可以自由離開生命；
迪瓦士兩頭都有自由，他可以自由被生下來，也可以自由去死。
動物的存在是兩端都關閉起來，人的存在只有一端敞開，
而迪瓦士處於較高的意識狀態，他的兩端都是敞開的，他們能夠進入生命，也能夠脫離生命——進口出口兩端都是敞開的。
他們具有更多的自由，他們具有多一點的自由。
如果你想要自殺，那麼你就想一想，看看你的想要自殺是不是因為無欲，
如果它是因為無欲，那麼那個想要自殺的 慾望又是來自哪裡呢？
如果它是因為無慾，那麼你一定不會問我，你一定會直接去做。
如果你有真正去生活，那麼你已經滿足了，你還需要這麼麻煩跑來這裏問我嗎？
這又是為什麼呢？或許你是遭到挫折，而你想要有什麼東西或什麼人來慰藉你；
或許你就是害怕自殺這個概念，所以你想要我說：「不，不要自殺。」好讓你能夠將責任推到我身上，而不是放在你自己身上。
但我不是那種類型的人，我說：如果你真的想要自殺，那麼你就去做——但你又為什麼要來這裏問我呢？
有一個年輕人跑來問我說他是否應該結婚或是保特單身，這個問題跟自殺一樣，是同樣的問題。
一個人應該自殺或是應該繼續活下去？
保持單身是一種自殺，因為有一半的生命被切斷了，你已經決定要保持一半。
結婚是一個完整的生活。
所以我問那個年輕人：你為什麼要問我？如果你對女人沒有 慾望，那麼這個問題又是來自哪裡呢？
你根本不必去管這個問題！沒有問題，不需要結婚。
但是如果那個慾望升起，那麼你就去結婚。
然後他問說：那麼你為什麼不結婚？
我告訴他：因為這是我的決定。
但是我從來沒有去問任何人，我從來沒有問過任何人任何事，一個人必須自己負責，
我從來沒有問過任何人關於生命的問題，有什麼需要呢？
如果我能夠看清楚，我就按照我的看法來做，而即使我犯錯，那也表示我的生命就是應該如此——透過錯誤或透過失誤來進行。
但是我從來不將責任推到別人身上。
如果你想要自殺，那麼你就去自殺，但事實並非如此，你並不想要自殺，
你只是想要我告訴你說：這是非常不好的，這是一項很大的罪惡，不要自殺。
如此一來，你就可以依靠我。
你遭到了挫折，每一個人都遭到了挫折，但是如果你因為挫折而逃離生命，你將會再度被丟回來。
如果你真的想要逃離，那麼你就必須去瞭解生命、去經歷它，經歷到最盡頭，好讓整個幻象都能夠變成已知，
然後你就會發現整個生命以及它的希望都只不過是夢，這樣的話，你就能夠走出那個夢，
那麼自殺就不再是自殺，它將會是三摩地。
那麼你就不只是殺死你的身體，你同時也是殺死你的頭腦，
因此你就變成沒有頭腦的，那麼就沒有什麼東西可以再回來。
我已經不再有慾望去做任何事。
對我來講似乎什麼東西都已經不重要了。
生命是那麼多的努力。
它的確如此，但這樣是好的，因為透過努力你才會成長，你才會成熟。
如果生命不知道任何努力，你怎麼會成熟，你怎麼會成長？
你將會只是一塊死氣沉沉的泥土。
生命給你形狀、給你音調；生命給你敏銳。
事實上，每一樣東西都按照它應然的方式存在，為了要使你變得更活生生，奮鬥是需要的。
如果沒有奮鬥存在，那麼你在還沒有死之前就先死了，
那就是為什麼你總是看到那些在生命當中不缺任何東西的人，他們的臉總是很蒼白、死氣沉沉、一副悲傷的樣子、不聰明的樣子，因為他們沒有什麼東西可以奮鬥。
富人的兒子幾乎總是像白癡一樣，富有的人無法對世界貢獻出他們的天才，他們不可能如此，因為天才需要奮鬥，奮鬥才能夠給你敏銳。
如果你很富有，你父親什麼都有，你沒有什麼煩惱，那麼你只需要像植物一般地過生活就可以了，這樣你怎麼成長，你怎麼變成熟？
生命是那麼多的努力。
不要這樣說，生命必須努力。
身體需要食物，而且會經常遭受肉體上的不舒服。
那有什麼不對？你難道喜歡一個不需要任何食物的身體嗎？
是的，科學遲早將會做出它——塑膠的身體。
但是你能夠想像那個惡夢嗎！一個所有零件都能夠替換的塑膠身體？
如果你的身體有什麼不對勁，你只要去到加油站，他們就會幫你更換，
有清潔器可以幫你清洗，有人幫你加壓，將一些汽油放進你身體裏面，或是更換某些東西，或者告訴你說整部機器都已經不管用了，你必須更換整個身體，所以你必須到修車廠去。
當然塑膠做的身體將不需要食物，也根本不會有不舒服。
如果你的手被切斷了，你也不會感覺到任何疼痛，但是當你擁抱你的愛人，你也不會感覺到任何快樂，這一點必須記住。
那是一個塑膠的身體碰觸到另外一個塑膠的身體，它將會比較像碰撞，而比較不像擁抱。
那是一個交通事故。
不舒服可能會消失，但是隨著它的消失，所有的舒服也都會消失。
痛苦也會消失，現在這種事幾乎已經快辦得到了，而且我認為科學家將會把這種東西做出來，因為頭腦有一種傾向或是一種執著想要去完成某件事。
現在這種事幾乎已經快辦得到了，人們可以完全免於痛苦、不舒服、生病、疾病、甚至死亡，因為塑膠的身體永遠不會死。
當你能夠繼續更換它，就不可能有死亡。
只要沉思一下，只要想想說你有一個塑膠的身體，你將如何以一個塑膠的身體來成佛？
你將會保持是一個白癡，因為相反之物將會消失，而相反之物是給你機會讓你成長的東西。
痛苦和快樂；舒服和不舒服；挫折和滿足——它們給你成長的機會，不要逃避 。
身體需要食物，而且會經常遭受肉體上的不舒服。
自我想要被注意，頭腦繼續不停地在轉動。
那麼就讓自我死掉，為什麼要由你去死呢？
你執著於自我——你準備摧毀身體，但是你並沒有準備摧毀自我。
如果自我是難題之所在，那麼就放棄自我。
身體並沒有對你做什麼事，身體是一件很美的東西，身體就好像一座廟，它是存在裏面最偉大的奇跡之一，享受它、慶祝它，因為透過它，所有的慶祝才可能，如果沒有它，你將會成為存在於機器裏的鬼魂。
「我常常想說死掉該有多好。」
你說：該有多好！那表示你的慾望仍然存在。
事實上，你是想要有一個美好的生活，
「美好」意味著植物般的生活，什麼事都不做就能夠得到每一樣東西，不作任何努力就能夠得到每一樣東西。
你是多麼地不懂得感激。
你已經得到很多，而你並沒有為它做什麼，但是你從來不感激，相反地，你卻升起了自殺的念頭。
自殺是對神最大的抱怨，你是否曾經那樣想過？
自殺意味著：你給我們的生命不值得要，把它拿回去；
自殺意味著：你所給我的是一個多麼爛的生命！我不想要。
自殺是你對存在和神最大的抱怨。
不，不是那樣，那將不會有所幫助。
如果你是在尋求一個美好的現象，自殺將不會有所幫助，
因為它是最痛苦、最醜陋的現象之一，它並不美好。
你認為它將會在一分鐘之內結束，所以你想：即使它是地獄，它也將會在一秒鐘之內結束，然而你根本就不知道任何關於時間的事。
在一秒鐘之內，你可能會因此而遭受永恆的痛苦，因為在一秒鐘之內，你也能夠有永恆的享受。
時間是相對的，我不是在說時鐘上的時間，
因為由一個活人變成一個死人在時鐘上的記錄或許只有一秒鐘，但是在一秒鐘之內你並不知道他遭受了什麼痛苦。
或許以這樣的方式來說可以有助於你的瞭解：有時候你坐在桌子旁邊，然後睡意來臨，當你醒過來，你手錶上的時間只過了一分鐘，但是你已經作了一個很長的夢，那個夢甚至在一分鐘之內都講不完，你要描述整個夢的細節需要花上一個小時。
或許你已經過了一生，從出生到死亡，結婚、生子，然後又看著他們結了婚等等，但是在時鐘上只過了一分鐘。
作夢的時間是在一個不同的層面上移動。
有一件事是真實的，那些被水淹死的人——不管是意外事件或是故意跳水——在一秒鐘之內可以看到他們的整個人生。
他們的整個人生，有無數的細節，從最初到最終，到他們溺斃的這個片刻，他們都能夠在一剎那之間看到。
怎麼可能在一剎那之間？
怎麼可能在一個片刻之間？
但它是可能的。
注意看自然，有一些蒼蠅被生下來，一小時之內就死了，或許你會在你的頭腦裏認為：這些可憐的蒼蠅。
你不知道任何關於時間的事，它們是在一個不同的時間層面上移動。
它們在一個小時之內所生活的跟你在七十年之內所生活的一樣：
它們被生下來、戀愛、結婚、生子，所有的痛苦、挫折，以及每一件事都發生了——爭鬥、訴訟、選舉，以及其他每一件事——他們在一個小時之內就死了……而你連晚餐都還沒有吃完。
你開始用晚餐，晚餐還沒有用完，它們的整個一生就結束了，他們所經歷的人生跟你在七十年裏面所經歷的一樣，他們所經歷的是一個非常濃縮的生命。
事實上，如果你能夠在一個小時之內過完整個七十年的人生，那麼要花上七十年的時間來過完這個人生似乎是一種時間的浪費。
是人應該被稱為可憐蟲，而不是蒼蠅。
蒼蠅似乎比較聰明，它能夠在一個小時之內就過完整個人生，而同樣的人生你卻需要花上七十年，你並沒有像蒼蠅那麼聰明。
在自殺一個單一的片刻裏，你就遭受了整個地獄之苦；
在三摩地一個單一的片刻裏，你就能夠慶祝整個天堂。
時間並不是問題，因為時間有很多層面。
如果是因為挫折而自殺，那麼它永遠不可能是美好的。
如果它是一種開花，如果你是從生命成長出來，如果你已經達到了一個點，在那個點上生命已經沒有其他什麼東西可以提供給你，你已經學會了整個事情，那麼你的學業已經完成了，你的受訓已經結束了，那麼就馬哈維亞的方式而言，就有一個自殺的可能性。
當這種情況發生，他會允許你自殺，但即使是這樣，我也不允許，
因為我的感覺是，如果你真的每一件事都學會了，那麼自殺又有什麼意義呢？
你為什麼不能等待？你在趕什麼？
如果你已經完全滿足了，為什麼要那麼勿勿忙忙去結束你自己？
你為什麼不能等待？
如果你無法等待，那麼至少有一件事你還沒有學會，那就是耐心。
所以我並不贊成馬哈維亞，
那些試圖想要自殺的人至少是缺乏耐心，他們將必須再被丟回生命，因為那是一個必須學習的重點——耐心、等待。
他們缺乏那個品質，否則那麼勿忙幹什麼？
如果你在四十歲的時候成道，而你將要在七十歲的時候死，你難道不能等三十年嗎？
如果你連這個都不能等，那麼你算是那門子的成道？
這是一個緊張的狀態，你似乎非常受到焦慮的折磨，你似乎並沒有真正快樂和開花。
一個具有成道意識的人會接受生命，同時接受死亡。
當死亡來臨的時候，他不會要求它再多等一分鐘；
當死亡還沒有來，他也不會去邀它提早一分鐘來。
有什麼需要呢？
死亡今天或明天出現，對他來講都是一樣的。
這個耐心就是最終的開花。
我認為馬哈維亞的態度或許是勇敢的，但那是錯的。
勇氣並非永遠都是對的，只有勇氣本身是不對的，有很多隱含在它裏面的事必須加以瞭解。
「自殺難道就是在逃避生命嗎？」
是的。
「人不應該自殺是基於什麼理由？」
沒有理由，但是，同樣的，也沒有理由說為什麼一個人應該自殺。
生命是非理性的，沒有理由去生，也沒有理由去死，
生命並不是一個因果關係的現象，它是一個奧秘，
沒有理由繼續活下去，但是也沒有足夠的理由去死，沒有理由去自殺。
所以要怎麼辦呢？
只要漂浮。
就哪一個方向而言都沒有理由，所以不要選擇，保持無選擇的。
如果你選擇，你將會一再一再地被丟回這整個生和死的輪迴；
如果你保持無選擇的，你就會從這個輪迴消失而進入宇宙——這才是真正的自殺！這才是真正的現象！
那麼你就不會再被強迫回到這個物質世界來，你就不會再被強迫進入身體；
那麼你就可以活在一個無體的狀態下……
莫克夏（moksha）——完全的自由——就是意味著如此。
--- Osho
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