鍾愛的師父，什麼是「是」？
我發覺自己對它並不是真正的瞭解。
我看到每當我說「是」的時候，就會有些微的驚訝，好像我在訝異於根本沒有理由非要說「不」。
我的「是」總是代替「不」脫口而出。
「是」這個經驗是從哪兒來的？
薩提莫，「是」包含了所有宗教最精髓的部份。
對存在說「是」就是具有宗教性。
說「不」是一個抗拒，
說「不」是一個衝突，
說「不」是以自我為中心的，
說「不」是在保持你的距離，保持你自己的冷漠疏遠，以及你的對立。
說「是」是與整體融合、結合。
說「是」是將自己打開來，就如同一朵花苞綻放而成為一朵花。
「不」是一種頭腦的封閉狀態；「是」是一朵綻放的花朵。
「不」和「是」之間的不同就像是一個死的和活的人之間的不同。
一個活在「不」裏面的人一直在將自已緊緊地裹住，一直待在一個沒有窗戶的世界裏，
那是一個陽光、雨水和微風都達不了的地方；
那是一個神一直在敲門但卻連敲門聲都到達不了的地方；
那是一個愛到達不了的地方。
封閉的人，是一個跟「不」活在一起，活在自我裏面的人；
自我愈大，人和存在之間銜接的橋樑就愈少。
當自我獨霸時，這個人就是完全被一座牆隔絕住；
他活在自己創造的監獄中，他無法對月亮說一聲「嗨」！
他無法對樹木，無法對任何東西說一聲「嗨」！
——他已經忘記怎麼打招呼，即使有的時候他說：「嗨！」他的「嗨」也是裝出來的。
我聽過一個用於史達林的故事：
莫洛托夫，他的駐外大使，從聯合國打電話給他。
當他在接電話時，他的妻子正坐在他旁邊，聽到史達林說：「不，不，不，是，不！」
他的妻子很驚訝，不是訝異於那些「不」，他說那麼多「不」——而她非常清楚她丈夫，他是一個只會說「不」的人。
他可能是有史以來最自以為是的人之一。
他的名字就更意味深長了——「史達林」的意思是鋼鐵般的男人。
他實際上不是一個人，而是一個鐵人、一部機器、一個機器人。
「不」對他來說是最自然不過的事了。
妻子很困惑，在那四個「不」之間有一個「是」。
因此她問他：「我可以問你一個問題嗎？我無意干預你的政策，以及你和莫洛托夫之間的事，以及你在說什麼。只是有一件事……我非常的好奇；你是不是真的在那四個『不』之間說了一個『是』？你真的說出『是』了嗎？」
史達林說：「沒錯，我說『是』了。」
妻子說：「那麼，我再問一個問題就好了：你為什麼說『是』？」
他說：「當我說三個不時，莫洛托夫問我：『你是不是說『不』？』我說：『是』，沒錯。』」
有的人只有在「是」是一個偽裝的「不」時，才說得出口。
而也有些人，非常少數的人，他們的「不」其實只是一個偽裝的「是」。
這就是諸佛。
沒錯，有的時候他們也會說「不」，但他們的「不」不是一個負面的「不」，他們的「不」的核心是「是」。
他們沒有辦法說「不」。
有的時候，在某情況下他們必須使用這個字的話，真正的意見其實是「是」。
一個像佛陀一樣的人，有的時候也會是非常嚴厲的，但他的嚴厲是出自慈悲和愛。
葛吉夫對他的門徒非常的嚴厲，而那只是出自他無限的慈悲，和全然的愛。
「是」是宗教的最本質部份，而「不」是非宗教的最基礎。
無神論者不是一個不信神的人，無神論者是一個信仰「不」的人。
而有神論者不是一個信神的人，有神論者是一個信仰「是」的人——因為也曾有過像佛陀和馬哈維亞一樣不信仰神的有神論者，但你還能夠找到比他們更具神性的人嗎？
有千百萬信仰的人，而他們的生命卻讓人看不出有任何宗教的跡象存在——他們的生命沒有任何的芬芳，而是散發著非宗教的惡臭、暴力、仇恨、嫉妒、佔有慾。
愛之花從未在他們的生命中綻放。
「是」是真正的宗教的生活的基礎。
你問我：「什麼是『是』？」
「是」就是對自我的捨棄。
「是」就是步出你的頭腦。
「是」就是信任。
前幾天我們談到佛陀所說的：信任，靜心，看。
「是」意味著信任，而信任是靜心的開始。
靜心意味著放鬆在存在之中。除非你信任，除非你能夠對存在說「是」，否則你怎麼可能放鬆？
人們之所以無法放鬆是因為他們在害怕；人們之所以無法放鬆是因為他們在恐懼。如果他們放鬆，那麼他們也許會被騙。人們在與別人相處時，只有對那些他們信任的人才能放鬆。
如果你和一個陌生人待在同一個房間裏時，你也許會無法入睡。
誰知道？他也許會割斷你的喉嚨；
誰知道？他也許會偷走你的錢，然後逃跑。
但當你和妻子或丈夫在一起時，你會睡得很沉，因為你可以信任他（她）。
孩子可以跟隨他的父親或母親到任何地方。即使父親是要走到火裏去，孩子也會唱著歌、跳著舞，好奇地問東問西，完全不害怕地跟著走，因為，他知道是父親的手在牽著他走。
這個信任就是「是」：知道這個存在就是我們的母親，整個自然是我們的發源地——它不可能會背叛我們，它不可能會對我們有敵意。
當你看到這一點、瞭解這一點時，信任自然會升起。
那時，你會說「是」，那時你會說「阿門」——「阿門」的意思就是「是」。
當你能夠說「是」的時候，你就能放鬆、靜心，成為自然的。
沒有任何的努力、沒有任何的緊繃、沒有任何的緊張焦慮，
你開始掉入被稱做「靜心」的空間裏……所有的垃圾和廢物都被掏空了，而卻充滿著神——或者說是充滿著神性；
這個世界都被掏空了，但卻充滿著某種你從前不曾知道過的東西；
充滿著一種非物質的光，充滿著一種來自無處的芬芳，空，但這是一種豐富的空、充滿的空——而不是負向的空虛。
當靜心在那裏時，看見（Seeing）將會升起，將會有洞見誕生——你變得有能力看見。
你的眼睛變得如此地清晰、純淨：沒有雲、沒有混亂、沒有思想。
你的眼睛將會具有如此的具有洞察力、穿透力，以至於你能夠到達存在的奧秘的最深的核心裏，你會瞥見圍繞在四周的神奇力量，永恆的神奇力量。
你可以窺視到無窮無盡的道。
薩提莫，你問：「什麼是『是』？我發覺自己對它並不是真正的瞭解。」
沒有人是，當你對「是」有真正的瞭解時，你就擁有到彼岸去的旅程所需要的一切。
那麼你就是足以到達彼岸了。
「是」會成為你的渡船，而它能夠渡過所有的溪流。
無論大海中的風浪有多麼險惡，這艘船都有辦法到達彼岸。
如果你擁有「是」這艘船，那麼將沒有人可以阻擋你，使你到不了彼岸。
你說：「我看到每當我說『是』的時候，就會有些微的驚訝，好像我在訝異於根本沒有理由讓我去說『不』」。
沒錯。
任何開始說「是」，並學習如何去說「是」的人，必定會一再一再地感到吃驚。
以前你會說出「不」的地方，而現在當你開始說「是」時，你必定會感到吃驚，因為根本沒有理由要說「不」；而且也沒有必要。
那麼你為什麼終其一生都在說「不」呢？
只要仔細去看人們和你自己——幾乎有百分之九十九的「不」都只是出自你的自我；根本沒有正當的理由讓你非得要說「不」。
孩子想要出去外面玩，外面風和日麗、鳥兒正在歌唱，而蝴蝶和蜜蜂正在採蜜……
孩子問媽媽：「我可以到外面的院子裏玩嗎？」
而她說：「不能。」——想都不想一下，甚至沒有聽到他真正在問什麼，甚至沒有為他撥出一分鐘的時間，用一分鐘的覺知去想一下。
「不」只是她的反射動作，很機械性的，像是她的本能一樣。
她根本沒有想過，也沒有看孩子一下。
她不是在對孩子的問題說「不」，因為她再怎麼樣都會說「不」。
這和孩子無關，這和她的權力慾有關。
所以，有很多的女人不是真的想要成為母親。
她們甚至沒有資格成為母親，但她們卻又想要成為母親，她們渴求成為母親——但這不是出於她們的母性，而是另有原因。
母性是一個很大的靜心。
母性是最偉大的藝術之一：你是在塑造一個活生生的存在。
雕刻家和母親相比根本不算什麼，因為他只是在創造一個大理石的雕像；
畫家也不算什麼；詩人、歌手、音樂家都不算什麼，因為他們只是在與東西、物體互動、遊戲。
母親是最偉大的詩人、最偉大的畫家、最偉大的音樂家，以及最偉大的雕刻家，因為她是在創造意識，在創造生命本身。
但女人的興趣不在於母性，她們的興趣是全然錯誤的。
雖然她們說自己想要成為母親，但真正想要的是權力。
女人在她擁有孩子的時候會感到非常的強而有力——因為男人已經將她所有的權力之路斬斷了。
她不被允許進入商場裏，她不被允許進入教堂裏，她不被允許進入政治圈。
她沒有被給與任何的機會，可讓她在任何地方上一展其自我，幾乎有百分之九十的機會都已經被男人拿去了。
女人被強迫住在屋子裏，她只有一條邁向權力的路——就是她的孩子。
因此她會對孩子說「不」。
她並沒有在聽，也沒有看到孩子，她只是在說「不」——雖然這樣說是絕對無意義的！
如果她有在聽，就不會有理由說「不」。
這根本就無所謂：當太陽在外面歡欣地跳著舞時，孩子為什麼應該待在陰暗而潮濕的屋子裏？
當微風在外面吹拂時，孩子應該被允許在風中歡舞，孩子也應該被允許在雨中歡舞，但母親卻在為自己找理由：「他也許會感冒，或是生病——因此我會說『不』。」
但這些都只是藉口。
事實上，每個小孩都有天生的條件，天生的權利可以在雨中、在風中、在太陽下跳舞。
這會使他們更健康、更有活力。
這會使他們更接近大自然、更接近神。
而母親卻強迫他，帶他上教堂或是到廟裏去，在那他看不到任何東西，在那根本就沒有神。
而在大自然中，神是如此活生生、如此真實地存在著……
孩子會想要爬樹，那是多棒的挑戰——神正在從樹上，從樹的頂端上呼喚他！
所有的孩子都應該被允許可以去爬樹、爬山。
他們應該被給與所有的機會去接受各式各樣的挑戰。
他們應該被幫助走向未知，走向危險的領域。
他們應該被準備好，而不是被保護；被準備好以走向危險的領域——被幫助、獎勵、說服去走向危險的世界。
因為一個知道怎麼樣走向危險世界中的人，遲早必定會與神不期而遇，
但母親卻只會對孩子說「不」，父親也只會對孩子說「不」。
有一個黑人小孩向上帝祈禱多年，希望能夠變成白人。
有一天早晨，當他醒來時發現自己的皮膚是白的。
他非常興奮的跳下床，大叫：「媽！媽！你看，我已經變成白人了。」
媽媽從廚房回答：「閉上你的嘴，湯姆，我已經對你煩透了，去告訴你爸這件事。」
湯姆走到臥室裏說：「爸！爸！你看，我現在是白人了。」
父親坐在桌子前，頭也不抬地，就以疲倦的聲音說：「噢！湯姆；拜託你！我沒有時間，去，告訴你姊姊這些無聊事。」
湯姆感到愈來愈困惑，他跑去姊姊那，大叫：「瑪麗，瑪麗，看到了沒？上帝顯示她的神跡——我的皮膚已經變成白色了。」
瑪麗回答：「去你的！小子，你給我聽著，我現在已經遲到，我要走了。」
這時，湯姆覺得非常的尷尬，他看看手錶，說：「老天，我才做白人五分鐘，就已經對這些該死的黑鬼感到無法忍受了！」
「不」來得很容易，「不」已經變成我們的生活方式了。
薩提莫，你問我：「我感到一絲的驚訝，好像我在訝異於根本沒有理由非要說『不』」。
是的，根本沒有理由非要說「不」。
如果你能夠避免機械性地說「不」；如果有時候真的是有理由說「不」，你的「不」將會有一個正面的價值，它將不會是負面的。
一個活在「是」的氣氛中的人，有的時候也許必須說「不」，但他的「不」不會是負面的，它不可能是，而反之亦然。
一個活在「不」的氣氛中的人，有的時候即使如果他說「是」，那也不是正面的，那不是真正的「是」，那只是一個偽裝的「是」。
它的價值是負面的。
你說：「我的『是』總是代替『不』脫口而出。」
開始時必定會是如此。
你已經變得如此習於說「不」，因此你的第一個「是」將會是「不」的代替品。
那還不是真正的「是」，它是一個冒牌貨，
因此它會有某種「不」的成份包含其中，某種屬於「不」的不潔仍然會停留在這個「是」上面。
這就好像如果你的杯子是骯髒的，然後你把茶倒進去，你的茶也會變成髒的。
如果你的「是」只是一個「不』的替代品而已時，那麼它將會有某種「不」的品質沾染在上面。
但在一開始的時候，這是必然的，所以不必擔心。
把你的杯子多擦幾下！
開始沒有任何理由地去說「是」，就好像你至今為止一直沒有任何理由地在說「不」一般地說「是」。
這會是最優美的咒語之一，遠比複誦「阿彌佛陀，阿彌佛陀」或是「耶穌基督，耶穌基督」或是「克里虛那，克里虛那」要好多了。
靜靜地去坐著，然後有意識地、深深地去感覺那個意思地重複：「是，是，是！」
這是非常優美的、非常有價值的。
「是」會走得比任何其他的咒語都更深入，因為佛陀、耶穌基督，或是克里虛那都太過遙遠了，他們對你而言都只是神話故事，你不可能真正和他們有什麼關聯。
這個世界已經改變太多，超過他們所能想像的程度了。
我聽說，在一千八百年之後耶穌曾經再度降臨這個世界上，
但他只是來一會，看看事情現在進行得如何而已——並希望現在事情應該有所改變。
基督教已經創立一千八百年了，有上千萬的基督教教士散佈全世界，並有無數的教堂創立——這個世界一定變了。
他降落在加利利湖上，這個他以前曾經走在湖面上的地方。
剛巧那時有一個猶太教士來到這個地方散步。
耶穌想要看清楚這個人是誰，所以他走到湖面上。
這個猶太教士看起來有點困惑。
耶穌走回來，對他說：「你看到我剛剛做的事嗎？」
他說：「是的，我有看到。但是你為什麼不像其他的人一樣去學游泳？你是瘋了還是怎麼了？」
這個世界已經改變了！
我又聽過另外一個猶太教士的故事。
他遠從美國而來拜訪聖地。
當他路過加利利湖時——他其實也是想要看看這個地方——他問船夫，如果他想要在湖上繞一圈，費用是多少。
他問：「你可以載我到對岸，然後回來嗎？」
船夫說：「可以，五十美金。」
猶太教士說：「這樣太貴了！我曾經看過比這更大的湖，而我從來沒有付超過五美金，而你卻索價五十美金……。」
船夫說：「難道你沒有認出來嗎？教士，這是我們的主走在水面上的地方！」
他說：「看到這個價碼，任何人都會走在水面上。我是從美國來的——連我都付不起五十美元了，更何況是那個窮木匠的兒子，他怎麼可能付得起五十美元？」
這個世界已經變了。
如果這些人，耶穌、克里虛那、佛陀現在突然降臨這個世界的話，人們一定會認不出來，
而且他們也會被認定是瘋子，他們看起來奇裝異服，好像是從電影裏跑出來的人一樣——就像《十誡》這部電影一樣，他們看起來不像這個世界的人。
當你真的看到他們的時候，你根本認不出來這些人，你其實對他們一無所知……
不過「是」對你而言就完全不同了。
你會機械性地重複「阿彌陀佛」，但如果是「是」，如果你在說「是」的時候，真的去感覺它的意義……
俯身在大地上並說「是」……
身體躺在大地上，並對大地說「是」，好像這個大地是你的母親般，而它的確是……
在湖中游泳，並對湖水說「是」，不只是說，而是要用全身去感覺，讓你的存在的每一根纖維、每一個細胞都隨著「是」而脈動……
沐浴在陽光之下，並說「是」，不只是口頭上的，而是存在性的……
處在「是」的心情之下……
歡迎陽光、迎接陽光和你身體下的沙，感覺那些沙的質地，以及風吹的寒冷……歡迎這一切神所賜與的禮物，它們一直灑落在你身上——而你甚至不曾感激過。
「是」就是感激。
「不」是醜陋的、不知感激的。
但是，薩提莫，開始的時候一定會是如此：你的「是」只是「不」的替代品。
但這也是一個好的開始。
慢慢的，你會來到一個「是」上面，它不是「不」地替代物，而是在你的存在裏有它自己的根。
當那個「是」發生在你身上時，它和「不」毫無關聯——
這不只是因為它不是「不」的替代品，而是因為它和「不」毫無關聯；
它不是「不」的反面，而且它根本不帶有「不」的回音，
你已經忘掉「不」，只有「是」存在，好像它沒有相反字存在一般——那是「是」最終的高峰。
在那一刻中，「是」成為你的祈禱；
在那一刻中，「是」成為一座橋樑。
自我消失，分離消失，
你感到與存在融為一體。
你問我：「『是』這個經驗是從哪兒來的？」
它是從心而來的。
「不」的所在地是頭腦，而「是」的所在地是心。
它們不是來自同樣的地方，它們不是來自同樣的世界，它們是完全不同的兩回事。
在字典裏，它們歸屬在一起，但在真實的世界中，它們是全然不同的——不同的星球、不同的向度。
--- Osho
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