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當你在森林裏殺了一頭動物，不只是鄰近的動物王國會感到恐懼，在那裏的樹木也同樣會害怕。
假如你殺了一頭鹿，所有周遭的鹿都會感覺到那股殺戮之氣，
它們會因而感到悲淒，整個內在都處於顫抖之中，好像沒由來地就害怕了起來。
說不定它們並沒有親眼看到同胞被殺掉，但本能上的直覺使它們冥冥中受到影響，
不僅如此，樹木、鸚鵡、老虎、老鷹、小草也都會被影響。
殘殺代表著破壞與死亡，周圍的一切都會感知而受到影響，唯獨人似乎是最昏睡的……
要在靜心的深處冥想佛陀的經文，好好的咀嚼、遵行他所說的：
清醒才是生命的道路。
當你有覺察力時，你才稱得上是活著，覺察是生與死的分野。
光是呼吸並不算活著，光是心臟會跳動也不算活著。
醫院可以做到在生理上讓你繼續活下去，你的心臟會繼續跳，也能夠呼吸，而你沒有絲毫意識；
在儀器的幫助下，你可以再活好些年--從呼吸、心跳和血液迴圈的角度上來講。
世界各地就有許多的植物人躺在先進的醫院裏，進步的科技使死亡無限期地延長下去--所以你可以多活好幾年。
如果這叫活著，那麼你可以像這樣活下去；可是這一點都不算活著，像具行屍走肉並不能叫做活著！
諸佛對於活著有不同的定義，關鍵在於 「覺察力」。
他們不會因為你能呼吸就說你活著，也不會因為你的血液在迴圈就說你是活著，
他們會說當你是覺醒的時候，你才算是活著。
所以除了悟道者，沒有人是真的活著，
你們只是行屍走肉，是會走路、會說話、會做事情的機器人。
清醒才是生命的道路，佛陀如是說。
讓自己更清醒，你就會更朝氣蓬勃。
生命就是神，除此之外沒有別的神，所以佛陀談生命與覺察；
生命是目的，而覺察是達到生命的方法。
愚者沉沉地睡著……
每個人都是沉睡的，所以每個人都是愚昧之人。
聽到這話別覺得不舒服，既然是事實，就該以真實的樣子呈現。
你在沉睡中行走，所以才老是摔跤，你不斷地做著自己不願做的事，或是已經決定不再做的事，
即便明知是錯的事你仍然繼續做，而對的事你反而不做。
怎麼可能會這樣？
為什麼你就不能順著路直走？
為什麼你一再踩進旁門左道裏？
為什麼你老是迷路？
有位年輕人擁有一副好嗓子，有人邀請他在一出露天的舞臺劇中軋一角，
儘管他以自己容易怯場為由試圖推託，但對方再三向他保證這個角色很容易，
他只需要講一小段臺詞就夠了 「我是來搶奪一個吻，卻捲入一場混亂，啊！我聽到一聲槍響……」
然後就可以大步邁開舞臺。
輪到他表演時，他走上舞臺，由於身穿殖民地時代的緊身短褲令他發窘，
再看到美麗的女主角穿著白色長袍躺在花園裏等他，他已經完全不知所云。
他清了清喉嚨，開始念出臺詞：
「我是來偷一個吻，不，是搶奪一個吻，可是卻加入一場混仗，不，我的意思是捲入一場混亂，
啊！我聽到一聲屁，喔！不，我聽到一聲槍響……可惡，狗屎，你們全是狗屎！
打從一開始我就不想參加這該死的鬼表演！」
這就是真實發生的事。
仔細看看你的生活，對於你所做的每件事，不僅你自己覺得迷惘，連看的人也很困惑。
你毫無清晰度與靈敏度，也不警覺，所以你看不見也聽不到──
當然，你有耳朵可以聽得到，但是裏面卻沒有人來理解所聽到的東西，
你也有眼睛可以看，不過看的人卻不知道去哪裡了，
於是你的眼睛在看、耳朵在聽，不過你什麼也沒看進去，什麼也沒聽到。
你每走一步就摔一次跤，每次都會出差錯，而你卻仍相信你是有意識的。
把這個想法一股腦兒全丟掉，那會是一個很大的跳躍，很大的進展，
因為當你丟掉 「我有意識」的想法後，你就會開始尋找各種方法與途徑來讓自己有意識，
所以先認清一件事：你是徹底昏睡的。
近代的心理學有幾個重要的發現，儘管是屬於智性層面上的，不過依舊是一個好的起步，
因為若是智性上能有收穫，那麼遲早這樣的收穫能從存在性的層面被經驗到。
例如佛洛伊德就是一個了不起的先鋒。
他當然不是成道者，但他仍算是個重要人物，
因為他是第一個讓大眾接受 「人的內在暗藏了很深的無意識」這個想法的人。
意識的頭腦只占十分之一，而無意識的頭腦比意識的頭腦大上九倍之多。
他的學生容格(Jung)所發現的 「集體無意識」(collective unconscious)又更深入些，
因為在個人無意識的後面有集體無意識。
到了這時候，有件事尚待發掘，
我期盼心理學研究遲早能夠發現宇宙無意識(cosmicunconscious)，佛陀曾經談過的。
我們可以談意識的頭腦，但那部分只占你生命的微乎其微。
意識的下一層是潛意識，你可以聽到朦朧的潛意識在對你低語，但你認不出那就是潛意識，
潛意識永遠在意識的後面發揮它的影響力。
第三層是無意識的頭腦，只有在睡夢中或服用藥物時，你才會觸及無意識。
接著是集體無意識，當你對無意識的頭腦有深人的探觸時，你才會看見集體無意識。
假如你又繼續更進一步探究，你將會來到宇宙無意識。
宇宙無意識是自然的；
集體無意識是整個人類到現在為止所處的狀態，那也是你的一部分；
而社會不容許你表達的一切將會變成你個人的無意識，
因此，無意識才會在夜晚以走後門的方式，出現在你的睡夢中。
講到意識頭腦……我會說那是 「所謂的」意識頭腦，只是名字好聽而已。
因為它是那樣地微弱，就象乍隱還現的微光。
不過就算如此，它仍然是很重要的，它夾帶了種子，種子雖小，然而潛力無窮。
現在，有一個嶄新的次元出現，正如佛洛伊德揭開了低於意識層面的次元，
印度神秘主義者西瑞，奧羅賓多（SriAurobindo）揭開了高於意識層面的次元，
他們都是知識份子，雖說兩人都沒有成道，但都為人類做了了不起的貢獻。
從智性上來說，他們使我們意識到一件事：
我們並不如表面上看起來的那般渺小，人人都潛藏著無比的深度與高度。
佛洛伊德往深度發展，奧羅賓多則朝高度穿越。
在我們所謂意識的頭腦之上的是真實的意識頭腦，要達到它的唯一途徑是靜心，
當原本普通的意識中加上靜心，它就變成真正有意識的頭腦。
超越真實意識的頭腦之上的是超意識頭腦。
當你靜心時，你只能有短暫的瞥見；
靜心是一種在黑暗中的摸索，會有幾扇窗開啟沒錯，可是你會一再地掉回去。
超意識頭腦指的是三摩地(samadhi)，你已經達到水晶般清遠的覺察，一種整合的覺知。
此時的你，意識不會再往下掉，那是你已經所在的境界，
就算是在睡眠中，超意識也一樣跟著你。
在超意識之上的是集體超意識，也就是宗教上所稱的 「神」，
而在集體超意識之上的是宇宙超意識，那甚至是超越神的，
佛陀稱那叫涅盤(nirvana)，馬哈威亞稱之為卡瓦亞(kaivalya)，印度教的神秘家謂之莫克夏(moksha），
你可以叫它真理。
這些是你存在的九種境界，而你竟只是活在一個小角落而已──那微妙的意識頭腦。
這好比擁有一座宮殿，可是居然完全忘記自己有整座偌大的宮殿，卻只屈居於陽臺上，還以為那是僅有的空間。
佛洛伊德和奧羅賓多皆是智性上的巨人與先驅，也是哲學家，不過他們輝煌的成就卻都只是在猜臆。
世人若能多聽到一些奧羅賓多的教導，而不是接受羅素、懷海德、海德格、沙特的哲學的話，就太好了，
因為奧羅賓多是二十世紀最棒的哲學家，只可惜他遭到學術世界的徹底忽略，
理由在於：即使只是去讀奧羅賓多的話，都會讓你感覺到自己的昏睡。
他都還沒成佛，卻能令你無地自容。
如果他說的沒錯，那你還在做什麼？
為何還不前往你存在裏的高處探索？
佛洛伊德所挑起的反彈雖多，他終歸是被接受的，
奧羅賓多卻還未被接受，甚至世人對他沒有任何異議，說穿了他根本就是被忽略。
這也不難理解，佛洛伊德談的是低於你意識的東西，所以你不會覺得不好意思：
知道自己有意識會令你感到飄飄然，
你知道在你的意識底下有潛意識、無意識和集體無意識，
這些都在你的下面，你位居上方當然覺得很好。
可是假如你研究奧羅賓多，你會覺得很沒面子、覺得被人侵犯，
因為你發現還有境界比自己高。
人的自我最不喜歡承認有任何束西是比他高明的，
他喜歡相信自己是最棒、最高的聖母峰，沒有什麼能勝過自己……
這感覺起來很好──你認了自己的王國，拒絕了自己的高度，而你還覺得很好，看看這當中的愚蠢。
佛陀是對的，他說：
「愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般；師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。」
覺知是永恆不滅的，只有無意識才會凋零，
所以若是你繼續無意識地沉睡下去，你必定會再死亡一次。
如果你想擺脫生死輪回的痛苦，如果你想終止這個輪子的轉動，你非得有絕對的警覺不可，
你的意識必須愈來愈提升。
這些不是你能理解的，它必須轉變成你存在性的經驗。
別從哲學的角度被說服，哲學上的信仰不會為你帶來任何收穫，
只有當你為了喚醒自己而下工夫時，那才叫收穫。
不過這些智性上所描繪的地圖，能在你的內在創造出渴望，
使你注意到自己的潛能與可能性，
使你意識到你不光是表面上看起來的樣子而已──你遠勝過表面上的自己。
愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般；
師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。
他觀照，他明明白白。
簡單又優美的話語。
真理總是簡單、總是優美的，單單是這兩句話……便蘊涵了層層的意義，
彷佛在一個個的世界中又別有洞天，那是探索不盡的世界──他觀照，他明明白白。
你唯一要學習的就是觀照。
去觀照！
觀照你的每一個動作，觀照頭腦中出現的每個念頭，觀照你緊抓不放的每一個欲望，
甚至連一些小動作也要觀照──走路、說話、吃飯、洗澡。
不斷去觀照每一件事，讓每一件事變成你去觀照的機會。
吃飯的時候，不要光是機械性地塞東西，要很注意地去吃，細嚼慢嚥的同時看著自己……
你將會訝異從以前到現在你所錯過的，
因為你所咀嚼的每一口都會為你帶來很大的滿足。
當你帶著注意力在吃東西時，食物會變得非常美味！
甚至原本平淡的食物吃起來都會很可口；
而當你心不在焉地吃，再好吃的東西也會變得沒有味道，
因為你沒有觀照，你只是在搪塞食物給身體。
慢慢地吃，留心地吃，去咀嚼、品嘗每一口食物。
去聞一聞、摸一摸，感覺吹拂過的清風和照耀在身上的陽光；
看著月亮，讓自己化為靜靜在觀照的一池水，你會發現一輪絕美的明月就反照在你裏面。
在生活中無論做什麼，都要不間斷地保持觀照。
你會一次又一次地忘記觀照，別因此而難過，那是正常的；
在以往幾萬世的生命中，你從不曾嘗試去觀照，所以很容易就會忘記。
忘記就忘記，這並沒有什麼，只要在你記起的時刻，再次去觀照。
謹記一件事：當你發現自己又忘記觀照時，不要覺得懊悔，否則你是在浪費時間。
別為了這悶悶不樂，以為自己錯過了什麼，
更別認為自己是罪人，自責不過是在浪費時間。
永遠別為了已逝的過去在追悔！
就是活在此時此刻。
假如你忘記了，那又怎樣？
你當然會忘記，要消除既有的習慣本來就不容易。
況且那些宿習不是在這一世你才有的，它們跟著你不知已有幾萬世了，
所以，就算你的觀照只能維持一小段時間，你也要懂得心存感謝，那可是得來不易的。
他觀照，他明明白白。
當你觀照時，一切會變得清楚。
為什麼觀照會讓你清楚？
因為當你愈留心去觀察自己，你的腳步就會愈放慢，而你也會變得優雅從容。
在你觀照時，你一向喋喋不休的頭腦比較不那麼聒噪，
因為，原本用來喋喋不休的能量現在轉為觀照的能量──那是同一股能量！
會有愈來愈多的能量被蛻變為觀照，
於是頭腦得不到養分，念頭漸漸地變得單薄、失去重量；
慢慢、慢慢地，它們開始凋謝。
隨著念頭的消失，清晰就呈現出來，你的頭腦成了一面鏡子。
他是多麼地快樂！
當一個人清楚明白時，他是充滿喜樂的。
不快樂的根源是迷惑，喜樂的根基在於一切看得清清楚楚。
他是多麼地快樂！
因為他看得到，清醒是生命的道路。
現在的他知道死亡並不存在，因為清醒是無法被奪走的；
當死亡來臨時，你也將會觀照它，你會在死亡中保持觀照，觀照不會隨死亡而逝。
你的身體會消失，回歸到塵土中，但你的觀照依舊繼續，
它將會成為整個宇宙的一部分，將會變成宇宙的意識。
在這樣的時刻裏，《奧義書》中的先知們說出了： 「我是宇宙的意識。」
在這樣的境界中，蘇菲神秘家曼蘇爾(al-HillayMansoor)因講出這一句話而被解肢、投石至死。
曾宣告我是宇宙的意識！
這些高層的境界是你與生俱來就該得的，假如你不在那裏，唯一該為此負責的人就是你。
他是多麼地快樂，因為他看得到，清醒是生命的道路。
他是多麼地快樂，遵循著醒悟的道路行走；
懷著無比堅定的毅力，他在修行，追尋自由與快樂。
仔細聆聽這些話語 「懷著無比堅定的毅力……」
除非你用所有的力量來搖醒自己，不然那不會發生。
半調子是沒有用的，你不能只是愛做不做的樣子，
就像半冷不熱的水無法昇華變成水蒸氣，三心二意的結果註定會失敗。
當你投入你所有的心力，蛻變才會發生。
當你沸騰到攝氏一百度時，你才會蒸發，那是個神奇的轉變，然後你才開始往上升。
有沒有注意過？
水是往下流，水蒸氣卻是往上揮發，正如同無意識往下走，而意識往上提升是一樣的道理。
往上等同進入內在，往下等於進入外在，
意識是往內的，無意識是往外的。
無意識會使你的注意力朝向外在的人事物，
讓你完全處於黑暗當中，使你的目光焦點總是在別人身上，你整個人是外向的。
意識使你變得內斂，帶著你日漸深入內在。
愈來愈深入也代表著愈來愈高，那是同步發生的。
好比一棵樹成長的方式，你只看到它長高，沒看到它的根往下紮，
但根必須先往下紮，樹才有可能往上長。
樹若是要高聳直入雲霄，根就必須延伸到最深的底部，樹的成長方式是雙向的。
意識也是以同樣的方式在往上成長……往下紮根，它的根深入到你的本質當中。
--- Osho
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