〝道〞很簡單，也很直接。
即使是小孩子也能懂。
它簡單得就像二加二等於四，甚至更簡單。
它簡單得就像鳥的歌唱，
簡單得就像一朵玫瑰花——簡單而美麗，簡單而又極為宏偉。
但是只有一個不受煩擾的心靈才能瞭解它，
只有一個不受煩擾的心靈才有能力去看清它；
否則你會活在貪婪之中，活在憤怒之中，活在嫉妒和佔有之中，活在恨之中。
你可以假裝表面上是個聖人，但在深處仍然維持是個罪人。
而最大的罪惡就是使你自己分裂。
最大的罪惡不是反抗別人，而是反抗你自己。
這是一種自殺的狀態。
在你的身體和你之間製造出這種分裂，
在譴責身體之下，你只會成為一個偽君子，只能過著虛偽的生活。
人們想盡辦法在偽裝。
偽裝成聖人的人也許恰好是罪人，
假裝清醒的人可能是沉睡的，而假裝睡著的人可能是醒著的……各式各樣的偽裝，
因為社會製造出的情況使得你若不是得過一種完全受到非議的生活，一種屬於罪人的生活，
就是得過著偽善者、偽君子的生活。
社會只給你這兩種選擇：誠實而做個罪人，或是不誠實而受人尊敬。
社會沒有給你第三種選擇的餘地。
為什麼社會不給你第三種選擇呢？
因為第三種選擇會創造出像耶穌、佛陀、克裏虛那這類的人，
而這類人物的出現會讓群眾自覺平庸，他們會覺得受到很大的羞辱。
所以不要以人們的外表去評斷他們是怎樣的人。
有更多的情況是，幾乎百分之九十九點九的情況是，
不論他們表面上顯現出來的是什麼樣子，他們的內在深處卻又是另外一回事。
關於這一點，你絕對可以確信無疑；
我說幾乎是完全確定無疑，因為這個誤差只有百分之一而已，不多。
你偶爾才會遇見一個佛，他的外表與內在是一致的；
否則一般說來，你遇到的人都是表裏不一。
不要被外表所矇騙了。
我們一向就是依據外表在評斷事物。
事實上，因為我們連自己的內在都不瞭解，又怎麼可能看得到別人的內在呢？
我們不知道如何向內看的藝術。
首先必須從練習看你自己的內在開始。
你必須進入自己內部，自己內在的世界。
你必須漸漸地深入自己的意識，直至意識的最中心點──
一旦穿透了自身存在的核心時，你將具備看見其他人存在的核心的能力。
那時將沒有人騙得了你，因為那時你不會只看外表，而是會看見實相。
一個充滿著憂慮與不安的心靈如何能瞭解道呢？
一個充滿著憂慮與不安的心靈不可能瞭解任何事情。
那種狀態不可能產生瞭解。
瞭解指的不是知識。
一個充滿著憂慮不安的頭腦可以變得非常的有學問，
你可以到大專院校去看那些大學教授——學識非常豐富，
但他們有比你更多的煩惱，他們的內在有比你更多的衝突。
學識對他們完全沒有用處。
知識從來不曾幫助過任何人，知識只會加重人的負擔。
知識可以讓你倍受尊敬，當然。
因為這是個很壯觀的自我之旅，自我極度膨脹；
但是自我愈是膨脹，你的內在就愈陷入麻煩，因為自我是一種虛幻的現像。
當你變得過於執著于幻象時，就會開始喪失與真實世界的連結。
當你開始在幻象裏植根時，就會忘了在真實世界裏的根。
充滿知識的人和你一樣的無意識。
無知的人和知識豐富的人並沒有兩樣，他們是同道中人。
他們之間的差異只在於接受的資訊有所不同罷了——這根本沒什麼不同。
我可能只知道一點點事情，而你多知道一點點事情，另一個人可能知道一千零一件事情，
而某個人可能就像一套活的大英百科全書一樣，這根本就沒有什麼不同。
佛陀不是飽學之士，但他是個具有瞭解性的人——
他不是充滿著資訊而是充滿著洞見。他充滿著洞察力，而不是充滿著思維，
他有一種鏡子般的清晰，還有一種偉大的覺知。
你像一個夢遊症患者似的在夢中走動。
不知道自己在做什麼，不知道你為什麼在做這些事；
不知道你要去哪裡，不知道你為什麼要去。
你過的是隨波逐流的生活而隨波逐流的生活是一種無意識的生活——就像機器人一樣。
某位男士跟太太去看戲，中場休息的時候去上廁所，但他走錯門發現自己來到花園裏。
因為花園整理得非常美觀，所以他不忍心在地上方便。
於是他把一棵植物從花盆中取出，在盆裏解決，然後把那棵植物再放回去。
他回座時發現下一幕已經開演了。
於是輕聲地問他太太：「這一幕演到哪裡了？」
「你應該知道，」她冷冷地答到：「你不是在戲裏面嗎？」
人活在無意識中。
他沒有覺知，一點覺知都沒有。
你可以觀察任何人，你可以觀察你自己，
漸漸地，你會看到自己竟然有這麼多的行為是無意識地在進行的，
簡直大吃一驚，真不敢相信你是怎麼活到現在的。
你會毫無道理地撒謊！
而當你親自逮到自己在撒謊時，將會習慣，只是一個機械化的慣性罷了。
人會無緣無故地開始悲傷起來。
現在有些研究人員說你可以給自己的情緒做一個月曆，
而我發現這個建議很有意義——真的可以給自己的情緒做個月曆。
只要持續不斷地記錄一個月：星期一的早晨你有什麼感覺，然後下午、晚上，夜裏……
一天只要八次，持續注意每天同一個時間你的感覺如何。
然後三四周內你會驚訝地發現到每個星期一的同一個時間你就會出現一模一樣的感覺。
這不可能是環境造成的，因為每個星期一的環境都不一樣。
雖然你會向外找藉口，而事實上，是內在的因素在作祟，
因為沒有人願意為自己的不幸負責任。
讓別人為你的不幸負責會讓你感到比較舒坦。
而且你總是找得到藉口，如果找不到，就會發明出一大堆。
這時人們就會變得非常非常有創造力。
事實上他們所有的創造力都投注在創造藉口上面：「我為什麼悲傷？」
你可以找出一千零一個理由：
太太說這樣，孩子們行為沒有規矩，鄰居啦，公司老闆啦，交通啦，還有物價上漲……
你可以找出一千零一件事情；要多少有多少。
你可以把全世界漆成灰濛濛的，黑漆漆一片，然後你便可以感到自在，
因為你之所以會悲傷全都不是自己所造成的。
但就在這同樣的世界裏，星期二早晨你又感覺到自己就快飛起來了，
很歡喜，整個人容光煥發——你同樣也可以找到一些理由：
「今天早上很美，太陽、小鳥、樹和天空，一切一切都充滿了光，多美的早晨啊！」
你可以為你所有的情緒找說詞，但是如果寫日記寫個四周到五周，
你真的會很驚訝：發生在你身上的每件事情幾乎完全是依你而定的。
你有一個不停地轉動的內在之輪，
而同樣的輻條一次又一次地轉到最高的位置上。
是的，外在是會有一些情境，但那不是原因所在：它們頂多只是觸發而已。
某個情境觸發了某個原本要發生的情緒。
如果當時沒有那些環境，那麼其他的某些事情也會成為那個引爆點——
但無論如何那個情緒是必定會被觸動到的。
曾經離群索居過的人就會察覺到這個事實。
佛陀常把他的弟子送去某個地方獨處一陣子。
在新的社區裏我們要有個地下洞穴，這樣我就可以把你們送去獨居一個月，完全隔絕。
從這世界消失，這樣你就不能責怪任何外在的情境，
因為除了你和洞穴的牆之外沒有任何情境。
你會很驚訝：有一天你很快樂，有一天你變不快樂，
有一天你很貪婪，又有一天你又覺得憤怒卻沒有人在侮辱你或激怒你。
終有一天你將會發現到是你在欺騙你自己，因為你找不到其他人可以怪罪了。
觀察侃侃自己一天之中說幾次謊——根本沒理由非得要說謊不可；
還有你會生氣幾次，也是毫無原因的生氣——
那時你才會明白自己活在一個內在的世界裏，一個自己主觀的世界裏。
瞭解，意謂著瞭解自身生命運作的基本袈構。
如果瞭解這些基本袈構，蛻變就不難了。
事實上瞭解本身就是蛻變。
--- Osho
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