無論你在做什麼，你的愛、你的性、你的友情……
你的每件事總是無疾而終。
活在表層必定無法全然。
要怎樣才能歸於自己的中心？
要如何才能離開表層，來到核心？
方法就是觀照。
觀照(Witnessing)是最重要的一個字。
達到歸於中心有上百種技巧，但在每一種技巧中，觀照一定是基礎。
無論技巧為何，觀照都是很重要的，
所以，說它是技巧中的技巧會比較恰當，
因為它不只是一項技巧，觀照的過程是所有技巧中最重要的部分。
要將觀照當成純粹的技巧來談也可以，
例如，克裏希納穆提就是將觀照常成純粹的技巧在談論，
可是那樣的談法就像沒有身體的靈魂一樣，讓你既看不到也感覺不到，
當靈魂有一個具體形象在的時候，你可以透過身體感覺到靈魂。
當然，身體不是靈魂，不過你可以經由身體感覺到靈魂。
每一種技巧只是身體，而觀照是靈魂。
你可以談獨立於任何身體或任何物質的觀照，但如此一來觀照變成只是抽象的概念。
克裏希納穆提已經談了半個世紀，但是他所談的東西太純粹、太不具體，
聽的人以為自己瞭解了，但那只是概念上的瞭解。
在這世界上，沒有什麼能靠純粹的靈魂而存在，每一樣東西都是具體的。
觀照是一切靈性技巧的靈魂，所有技巧都是身體，不同的身體。
所以先要明白觀照是什麼，然後透過一些身體、一些技巧去體會觀照的意義。
我們知道思考這件事，你必須先以思考的方式去知道觀照的意思，
因為認知一件事的前提是你要先知道它。
思考指的是評斷，你看到了某件事，然後做出評斷；
當你聽到一首歌，你可能喜歡，也可能不喜歡，
一如你會讚賞某件事，或是批評某件事。
思考是一種評斷，當你思考時，評斷就開始了。
思考是一種衡量的動作，沒有衡量你無法思考，
假如你不曾衡量過一朵花，你怎麼會知道自己喜不喜歡？
當你開始思考時，你自然會說那朵花好看或不好看。
歸類是你必定會使用的方式，思考就是分類的舉動。
當你開始為一件事做劃分時，你為它分門別類、命名，即已對它做了一番評量。
沒有評量，思考是不可能的，
在沒有任何評量的時候，你可以純然保持覺察，而無法思考。
這裏有一朵花，我告訴你：「去看，不要思考。看著這朵花，但不要想它。」
請問你能怎麼做？
當你不能思考時該怎麼辦？
你只能觀照，只能覺知，只能去意識這朵花。
你可以面對花就在眼前的事實，你現在可以和這朵花相遇。
假如不能思考，你就不能說：「它很好看」、「它不好看」
或「我知道這是什麼花」或「真奇怪，我從沒看過這種花」……
你什麼都不能說，不能使用任何話語，
因為每個字當中都已帶有價值，都是一種評價，
語言受限於評價而無法公平客觀，
當你一使用文字，你已經做出評價。
所以你不能使用語言，不能使用文字。
如果我說：「這是一朵花，看著它，但不要去想它。」這代表你不准使用語言，
那你怎麼辦？
你只能做一個觀照者。
當你沒有思考，只是在那裏面對著某樣東西，那就是觀照。
也就是說，觀照是一種被動式的覺察，
記住，是被動的。
思考是主動的，那是一種作為，
對於你所看到的，你總不免要做點什麼，不能只是像面鏡子般被動。
你總是要做些什麼才行，
可是如此一來，你已經改變了事情本來的樣子。
舉例來說，我看到一朵花，於是我說：「這朵花好看！」
這時我已經改變了這朵花，因為我加諸了某樣東西給它，
在我的眼中，現在這朵花等於是「花」再加上我的「覺得它很好看」。
這時這朵花已經遠離我了，
介於我與花之間的是我的判斷、我對它的評價，
對我來說這朵花已經不再相同，我和這朵花之間的品質已有變化。
我的評價打破了事實，我介入了這朵花，
現在它是虛幻的，而不再真實。
覺得花好看的不是花，而是我，
我切進了事實當中，我沾汙了事實，使它不再是純潔的，
現在我的頭腦成了它的一部分。
真的，當我說我的頭腦成了它的一部分，這說明了「我的過去」變成它的一部分，
因為當我說「這朵花好看」這句話時，是出於我以前的知識在判斷。
你怎麼能夠說這朵花好看？
是你過去的經驗、你過去的概念讓你對這樣的東西覺得漂亮，
你根據你的過去在評斷。
頭腦代表著你的過去、你的記憶。
當過去介入當下的片刻時，你摧毀了一個純淨無瑕的真實，
現在真實已經被扭曲了。
花的真實已經不存在，被你給摧折、破壞了，因為你的過去介入了現在。
你的詮釋即是一種思考，思考指的是將過去帶到眼前的真實裏。
那就是為什麼思考絕對無法引領你朝向真理，
因為真理是純淨無瑕的，你必須在它的純淨無暇中與它相會。
一旦你的過去介人，你便破壞了真理，
那時真理就變或是你的詮釋，而不是你對真相的瞭解。
你己經擾亂了真理，使它不再純粹。
思考意謂著將你的過去帶到現在，
而觀照並沒有過去，只有當下－－沒有過去的介入。
觀照是被動的，你沒有做任何事－－你就是了！
你只是在那裏，
你只是「在」。
花在，你也在，這當中會有一層觀照的關係。
當花在，你的整個過去也在，而不是你在的時候，那時你與花的關係就是思考。
所以，從思考開始下手，
思考是什麼？
思考是將過去帶進現在，於是你會錯過當下，你已經徹底錯過當下了！
當過去進駐當下時，你就錯過了。
在你說「這朵花很美」時，這朵花就成了過去式；
在你說「這朵花很美」時，那是個過去的經驗，你早就知道了，因為你已經評斷過了。
當花在那裏，你也在那裏，那時連說一聲「這朵花很美」都是不可能的，
在當下的時候，你無法下任何評論，
因為任何評斷、任何主張都屬於過去。
在我說出「我愛你」時，這個感覺就已經成為過去了。
同樣的，「這朵花很美」是我已經感覺過的了，
一旦我做出了評斷，一切即已成為過去。
觀照永遠是在當下的，它絕不會是過去，而思考總是來自過去。
思考是呆板的，觀照是活絡的，至於下一個區別……
首先，思考是主動的，它是有所為，
觀照是被動的，它是無所為，只是存在。
思考一定是已逝的過去，而過去早已遠走、早已不存在了；
觀照一定是當下，當下是什麼，就是什麼。
所以說，若你總是在思考，你永遠無法領略觀照的真義。
停下思考是觀照的開始，
思考的終止就是觀照。
該怎麼做？
由於思考是我們長久以來的習慣，這個習慣使我們變成像機器人一般。
不是你要想就想，到了現在這已不是由你來決定，
那是個機械化的習慣，你別無選擇，不想也不行。
當你一看到花，你的思緒就開始跑了，
我們沒體驗過不用語言的滋味，只有小朋友有這樣的經驗，
沒有語言的經驗才是真正的經驗，
語言是對經驗的逃避。
當我說「這朵花很美」的時候，這花已經從我眼前消失了，
我關心的是我的頭腦，而不是花。
我所看的到是在我腦中花的影像，而不是花本身，
此時的花已成了我腦海中的印象與想法。
我可以將它與我過往的經驗比對、評估，可是花已經不在那裏了。
語言的使用代表你對經驗是關閉的，
唯有安住在覺察中而不用語言，你才能維持敞開與細膩。
觀照是一個對經驗的持續敞開，而不是封閉。
要怎麼做才好？
這個所謂思考的機械性習慣，一定要去打破才行。
所以，不管你在做什麼，試著不用語言。
這確實是很難、很費力，而且在剛開始時，似乎是不可能辦到的事，
但其實不然，雖然很不容易，不過並非不可能。
當你正走在街上，走的時候不要用語言，只要走路，即使只有幾秒鐘的時間也好，
你將會瞥見另一個不同的世界，那個世界裏沒有語言！
那才是真實的世界，而不是人在自己頭腦中所創出來的世界。
你正在吃東西，吃的時候不要用語言。
睦州（Bokuju）是位偉大的禪師，有人問睦州：「你的道是什麼樣的道？」
睦州說：「我的道十分簡單，當我餓的時候吃飯，當我困的時候睡覺，就這樣。」
那個人聽了感到不解，他說「這是什麼意思？
我也吃飯、睡覺，大家也都在吃飯和睡覺，為什麼你會說那是你的道？」
睦州說：「當你在吃飯的時候，你同時在做許多事，不只是吃飯而已。
當你睡覺的時候，你還做了許多除了睡覺以外的事。
當我吃飯的時候，我只是吃飯，當我睡覺的時候，我只是睡覺，當中的每一個動作都是全然的。」
如果你不使用語言，你的每一個動作都會是全然的，
所以，嘗試在吃東西的時候，腦中不要有任何雜音，沒有其他想法，只是吃著東西，
那麼吃東西就成了一項靜心，因為當你沒有語言時，你就成為觀照。
如果你用語言，你就會開始思考。
如果可以停止使用語言，不可避免地，在用不著做任何事情的情況下，你自然而然地成為觀照。
所以，試著在做所有事情的時候不要用語言：走路、吃飯、洗澡或只是靜靜地坐著……
坐著的時候只要成為「坐著」本身，不要想任何事情，
那麼，連坐著都可以是靜心，連走路都可以成為靜心。
另外一個人請示睦州：「請教我靜心的技巧。」
睦州說：「我可以教你技巧，但你沒辦法靜心，因為你會在練習技巧時帶著喋喋不休的頭腦。」
你的手指可能一邊數著念珠，心裏卻一邊在想其他的事清。
如果你能在數念珠的時候沒有任何思緒，那就是靜心，
那你就不需要任何技巧，整個生活就是一項技巧。
所以睦州說：「假如你能跟著我，觀察我，這樣會比較好。
不要問方法，只要觀察我，你自然就會明白了。」
於是這個可憐的傢伙觀察了七天，愈看愈覺得一頭霧水。
七天之後他說：「我剛來的時候還沒這麼困惑，現在我是真的不懂，
我連續看了你七天，到底要看的是什麼？」
睦州說「那表示你並沒有在觀察。當我走路的時候，你有看到嗎？我只是走路。
在你早上為我端茶的時候，你有看到嗎？我只是端起茶杯在喝我的茶，我只是喝茶。
沒有睦州這個人，只有喝本身這個動作，沒有睦州，只有喝茶這件事，你是否看到了？
如果你有觀察的話，你早就可以感覺得出來並沒有睦州這個人存在。」
這是一個隱微的點，當人在思考的時候就會有自我，你就會是睦州或某個其他人。
可是，假設只有行動發生，沒有言語，沒有思維，就不會有自我。
所以睦州才會說：「你真的有在觀察嗎？
在當時是沒有睦州這個人的，只有喝茶、在花園裏走動、在泥土上鑿一個洞的這些動作在進行。」
由於如此，佛陀曾說沒有靈魂這回事。
你從不曾觀察入微過，還一直以為有靈魂的存在，其實不然。
如果你是一個觀照者，「你」就不在了，因為有思想，才會有「我」。
所以還有一件事：累積的思緒與堆積如山的記憶，創造出自我的感覺，讓你覺得自己存在。
試試看做這個實驗：將你所有過去的一切與自己完全切斷，將記憶騰清，
就當作你不知道你父母是誰、你不知道自己是哪裡人、信什麼宗教、隸屬哪一個種族……
你不知道自己在何處受的教育，也不知道自己有沒有受過什麼教育，
就是把整個過去給斬斷－－然後記住你是誰。
你將無法想起你是誰！
你存在，這是顯而易見的，
你存在，但你是誰？
在這樣的片刻裏，你感覺不到一個「我」的存在。
自我只是堆疊的過往歷史，自我是你思想的濃縮與結晶。
所以睦州才會說：「如果你真的觀察過我，你將知道我並不存在。
只有喝茶，但沒有喝茶的人；
只有走在花園裏，但沒有走路的人；
只有行動，但沒有做動作的人。」
在觀照中，並沒有「我」的意識，在思考的時候就有。
所以，所謂的大思想家根著於他們的自我，那不單是個巧合而已。
藝術家、思想家、哲學家、文豪這些人，如果他們的自我很強的話，那不只是湊巧而已，
因為思維愈多的人，自我愈強。
在觀照中沒有自我，不過，這只有當你超越了語言之後才發生。
語言是障礙，與他人溝通時，語言是需要的，但是與自己溝通時就派不上用場。
它是好用的工具，而且可以說是最實用的工具，
人類能夠創造出一個社會，創造出一個世界，全拜語言所賜。
可是，也由於語言的關係，人類已經忘卻了自己。
語言構成了我們的世界，假如有一小片刻人類忘記語言，那還會剩下什麼？
文化、社會、印度教、基督教、共產主義，有什麼會留下來？──沒有。
當語言從存在中被抽走，人類的整個文化、文明、科學、宗教、哲學都將消失。
語言是與他人的溝通，僅僅是一種溝通工具。
語言好用可是也很危險，
當某種工具很好用的時候，從另一個角度來看它也會很危險，
危險之處在於頭腦會使用語言，就愈偏離核心，
所以你需要些做的平衡與些許的操控能力，才能夠做到使用語言和捨棄語言的自如。
觀照代表著離開語言，離開文字，離開頭腦。
觀照代表著沒有頭腦、沒有思慮的境界。
所以去試試看！
這是一段漫長的努力，而且一切都沒辦法預料，但就是去嘗試！
你的努力會帶給你某些沒有語言的片刻，
然後一個新的空間展現，
你將開始意識到一個不同的世界。
---Osho
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