差別很大，差別非常大，
人們一直都對它感到混亂，人們認為變老就是變成熟，但變老是屬於身體。
每一個人都在變老，每一個人都會變老，但不一定會變成熟，
成熟是一種內在的成長。
變老並不是你去做的，變老是發生在身體上的事。
每一個小孩被生下來，隨著時間的經過都會變老，
而成熟是你帶給你的生命的，它來自覺知。
當一個人帶著全然的覺知變老，他就會變成熟。
變老加上覺知，經驗加上覺知，就是成熟。
你可以以兩種方式來經驗一件事：
你可以只是去經驗它，就好像你被催了眠似的，不覺知，不去注意發生什麼事。
事情發生了，但是你不在那裏，它並沒有發生在你在的時候，你不在場。
你只是經過，它從來沒有引起你的注意，它從來沒有在你身上留下任何痕跡，你從來沒有從它學到任何東西。
它或許甚至已經變成你記憶的一部份。
因為就某方面而言，你是在的，但是它從來沒有變成你的智慧，
你從來沒有透過它而成長，那麼你就是在變老，
但是如果你將覺知的品質帶到一個經驗，同樣的經驗就變成成熟。
有兩種方式去面對生活：
其中一種就是生活在一種很深的昏睡當中，那麼你就是在變老，
每一個片刻都在變老，每一個片刻你都繼續在走向死亡，就是這樣而已，
你的整個生命是一個漫長的慢慢死亡，
但是如果你將覺知帶到你的經驗，不論你在做什麼，不論什麼事發生在你身上，你都保持警覺，保持覺知，
你從各個角度來品嚐那個經驗，你試著去瞭解它的意義，你試著去穿透它的深度，
任何發生在你身上的事，你都試著很強烈、很全然地去經驗它，
那麼它就不只是一個表面的現象，在你的內在深處有某種東西跟著它在改變。
你變得更警覺，如果這個經驗是錯誤的，你就永遠不會再犯。
一個成熟的人永遠不會再犯同樣的錯誤，
但一個只是變老的人，他會繼續一再一再地犯同樣的錯誤，他生活在一個圈圈裏，他從來學不會任何事情。
今天你生氣，昨天你也有生氣，前天你也有生氣，明天你也將會生氣，後天你也會生氣。
你一再一再地生氣，你也一再一再地後悔，
你一再一再地下很深的決心說你以後一定不要再生氣，但是那個決心並沒有造成任何改變。
每當你受到打擾，氣就跑上來，你被佔據了，然後你又再次犯同樣的錯誤，
你根本就沒有成長，你只是在變老。
如果你能夠很全然地去經驗一個憤怒，你以後就永遠不會再生氣，
只要一次經驗就足夠教你說那是愚蠢的，那是荒謬的。
並不是說它是一項罪惡，它只是愚蠢。
你在傷害你自己，同時傷害別人，不為什麼。
那件事並不值得。
然後你會變成熟，明天那個情況還會重複，但是憤怒將不會再重複。
一個具有很好的成熟度的人從來不會去下決心說他不再生氣，不，那是不成熟的人的象徵。
一個成熟的人從來不會為未來作決定。
那個成熟本身就會將事情照顧得好好的。
今天你去生活，那個生活就會決定明天將會怎麼樣，它將會由它產生出來。
如果那個憤怒是痛苦的、有毒的，你透過它而經驗到地獄，
那麼下決心，或是到廟裏發誓，或是在師父面前說：我發誓以後永遠不再生氣。
這樣做有什麼意義？
這一切都是幼稚的，根本就沒有意義！
如果你知道憤怒是有毒的，那就結了！
那條路就關閉了，那個門對你來講就不復存在了。
明天那個情況還會重複，但是你不會被那個情況所佔據。
當你學會了某一件事，那個瞭解將會存在。
你或許甚至會笑或是去享受那整個事情說人們怎麼會這麼愚蠢。
你的瞭解透過每一次經驗在成長。
你可以過著一種好像被催眠的生活，百分之九十九的人就是這樣在生活；
或者你可以帶著強度和覺知來生活。
如果你帶著覺知在生活，你就會變成熟，否則你只是在變老。
變老並不是變聰明。
如果在你年輕的時候，你一直都是一個傻瓜，而現在你變老了，那麼你將會變成一個老傻瓜，就這樣而已。
只是變老你無法變聰明，你或許甚至會變得更愚蠢，因為你或許已經養成機械式的習慣，變成就好像機器人一樣。
生活可以以兩種方式來過：
如果你只是無意識地在生活，那麼你就只是在走向死亡；
如果你是有意識地生活，那麼你就可以達成更多更多的生命。
死亡將會來臨，但是它從來不會來到一個成熟的人身上，它只來到一個只是變老的人身上。
一個成熟的人永遠不會死，因為甚至透過死亡，他也在學習。
如果死亡能夠很強烈地被經歷、被觀照、被允許，那麼甚至連死亡也是一種經驗。
一個成熟的人永遠不會死，
事實上在一個成熟的人面前，在成熟的石頭上，死亡會奮鬥，然後粉碎它自己——自殺。
死亡會死掉，但是一個成熟的人永遠不會死，那就是所有悟道的人的訊息：你是不死的。
他們知道它，他們已經經歷過他們的死，
他們已經看過，而他們發現說，它會圍繞著你，但是你可以保持超然，你可以保持離得遠遠的。
死亡在接近你的地方發生，但是它永遠不會發生在你。
不朽是你的本性，喜樂是你的本性，神性就是你的本性，
但是你無法將那些經驗硬塞進你的頭腦或你的記憶，你必須去經歷過生命，然後達成它。
會有很多煎熬，會有很多痛苦，因為有這些痛苦和煎熬，所以人們喜歡愚蠢地過日子。
為什麼有那麼多人堅持要生活在昏睡的狀態下，
為什麼諸佛和基督們都一直在叫人們要醒悟，卻沒有人在聽，這一點必須被瞭解。
人們跟昏睡一定有很深的瓜葛，一定有很深的投資，那個投資是什麼？
那個運作方式必須被瞭解，否則你們雖然有在聽我講，但是你們永遠都不會變得有覺知。
你們會聽我講，然後你們會使它變成你們知識的一部份，說：是的，這個人說要覺知，覺知是好的。
那些達到覺知的人會變成熟……但是你自己將不會達到它，它將保持是一個知識，
你或許可以將你的知識傳達給別人，但是沒有人能夠以那樣的方式得到幫助。
為什麼呢？
你是否曾經問過這個問題：為什麼你沒有達到覺知？
如果它能夠引導到無限的喜樂，如果它能夠使你達到絕對的真理，為什麼你不覺知呢？
為什麼你堅持要昏睡？
有一些投資在裏面，那個投資就是：如果你變覺知，就會有痛苦。
如果你變覺知，你就會覺知到痛苦，因為那個痛苦很厲害，所以你會想要服用鎮定劑而睡覺。
在生活中的昏睡可以保護你，使免於痛苦，
但這就是困難之所在：如果你用昏睡來對抗痛苦，你也是用昏睡來對抗快樂。
將它想成好像是兩個水龍頭，其中一個寫著「痛苦」，另外一個寫著「快樂」。
你想要關閉那個寫著「痛苦」的水龍頭，而打開那個寫著快樂的水龍頭。
但這個遊戲是：如果你關閉那個「痛苦」的水龍頭，快樂也會立刻關閉，
因為在這兩者背後只有一個寫著「覺知」的水龍頭，
要不然就是兩者都保持敞開，要不然就是兩者都關閉，因為這兩者是同一個現象的兩面。
這是頭腦的整個矛盾，頭腦想要變得越來越快樂，但是必須當你有覺知的時候才可能快樂，
然後頭腦想要痛苦越來越少，但是唯有當你不覺知的時候，痛苦才會越來越少。
如此一來，你就處於兩難之中。
如果你想要沒有痛苦，歡樂就會立刻從你的生命中消失，快樂就會消失。
如果你想要快樂，你打開那個水龍頭，痛苦就立刻也流出來。
如果你必須覺知，你就必須覺知到兩者。
生命是痛苦和歡樂，生命是快樂和不快樂，生命是白天和黑夜，生命是生和死……
你必須覺知到兩者。
所以你要記住：如果你害怕痛苦，你將會保持昏睡，你將會變老，然後死掉，那麼你就錯過了一個機會。
如果你想要成為覺知的，你就必須覺知到兩者──痛苦和快樂。
它們並不是分開的現象。
一個變覺知的人會變得非常快樂，但同時也會變得有可能非常不快樂──這一點你做不到。
有一次，一個禪師即將往生，
他的大弟子他自己本身就是一個有名的人，甚至比他師父來得更有名，
事實上他師父之所以變得有名是因為這個大弟子──他的大弟子開始哭。
坐在廟宇的階梯上，他開始哭，並流眼淚。
有很多很多人聚集在那裏，他們簡直不能相信，因為你從來沒有看過一個悟道的人在哭，而且是淚汪汪的。
他們說：我們簡直不能相信，到底是怎麼一回事？
你竟然在哭，你自己曾經告訴過我們說最內在的本性是永遠不會死的，死亡是不存在的。
我們聽你說過無數次，就死亡並不存在，所以，為什麼你在哭？你師父的本性仍然活著。
那個門徒睜開他的眼睛說：不要打擾我，讓我哭，
我並不是為我師父和他的本性在哭，我是為他的身體在哭，他的身體很美，那個身體將永遠不會再存在了。
然後有人試圖去說服他說，這會帶給他不好的名譽，有那麼多人聚集在那裏，他們將會認為你沒有成道。
那個大弟子說：他們愛怎麼想就怎麼想，
但是自從我成道的那一天之後，我已經變得無限地喜樂，但是我也同時變得對痛苦無限地敏感。
事情似乎就是會如此。
如果你打佛陀，佛陀所受的苦將會比別人打你時你所受的苦來得多，
因為他已經變得無限地敏感，他的敏感性非常細微，
他就好像一片蓮花的花瓣，你的石頭會傷他很深，它會帶給他很深的痛苦，
當然他會覺知到它，當然他對它可以處於一種超然的地位，
當然他對它是超越的，他會知道它，知道它在發生，
他不會成為它的一部份，他會成為一個像雲一般的現像圍繞著它，但它還是在發生。
你無法對痛苦那麼敏感，你非常昏睡，你就像一個醉漢在行動，
醉漢跌倒在街上，撞到了他的腳，他的頭掉進路旁的排水溝，但是沒事，如果他有覺知，一定會有疼痛。
一個佛會無限地受苦，同時無限地享受。
永遠都要記住，每當你到達一個高峰，在你接近高峰的同時會有一個很深的山谷被創造出來。
如果你想要到達天堂，你的根就必須伸展到地獄。
因為你害怕痛苦，所以你無法變得覺知，這樣的話，你就無法學習任何事。
它就好像是：你非常害怕敵人，所以你就關起你家的門，
如此一來，甚至連朋友都進不來，甚至連你的愛人都被拒於門外。
愛人一直在敲門，但是你害怕，害怕說那可能是敵人，所以你就封閉起來，
我所看到的你們就是如此：封閉的，害怕敵人，因此朋友也進不來，
所以你把朋友也變成敵人，如此一來，什麼人也進不來，因為你非常害怕。
把門打開！
當新鮮的空氣進到屋子裏面來，很可能危險也會進來。
當朋友來，敵人也會來，因為白天和黑夜會一起進來，痛苦和快樂會一起進來，生命和死亡會一起進來。
所以，不要害怕痛苦，否則你將會生活在麻醉狀態之中。
因為害怕痛苦，所以你就使用麻醉劑。
外科醫生要幫你開刀之前先給你麻醉劑，因為將會有很大的痛苦，那是你無法忍受的，
你的意識必須被削弱、被熄掉，然後他才能夠在你的身上動刀，你也不會覺得疼痛。
由於對痛苦的害怕，所以你強迫你自己生活在一種非常暗淡的意識狀態下，幾乎不是活的。
這就是你的恐懼。
你必須拋棄那個恐懼，你必須去面對痛苦，你必須去經歷痛苦，
唯有如此，你的朋友才可能進來。
當你知道了這兩者，你就會立刻變成第三者。
當你知道了這兩者，痛苦和快樂，這個二分性，白天和黑夜，突然間你就變成超越的，
這就是我昨天在談論的，那超越一切的「第六的」。
成熟就是覺知，
變老只是在浪費你自己。
--- Osho
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