你的跳舞靜心帶給我勢不可擋的感知，
所有失去了的、所有被給予的，一一在此時浮現……
我整個人融入這自然的玩樂裡，一切美麗事物盡收眼底，
音樂使我的靈魂迷醉，我飄飄欲仙。
即使當我閉上眼靜靜地坐著，仍然歷歷在目。
我享受這增長中的敏銳力，這是我生命裡的「性高潮」。
我無法想像神降臨在我身上，但祂就像一位終極情人把我整個翻開，我完全張開了，像一輪明月般顯露無遺。
我能信任這感覺嗎？
這與我和你在一起，透過你而成長有關係嗎？
我不曾經歷任何超驗經驗，我只知道這不斷遞增，於我而言充滿新鮮的喜樂情懷，是宇宙演繹的一部份，
它更可以融入我的日常生活──於種種具有創作性的領域，從烹飪到跳舞，以至祈禱。
可以請你給我一點建議嗎？
坦美亞，這就是我在這裡的教導。
我不教超驗，我教與生俱來──因為與生俱來就是超驗。
我不教終極，我教即時──因為即時是身體的終極。
假如你進入了即時，你會在那裡找到終極的悸動，終極是即時的心跳。
這是我的基本教導：不分彼此，「彼」包含「此」，彼岸包含此岸。
你不需要到任何地方，
假如你是喜樂、是流動的，你是活生生、是敏銳的，那麼在性高潮裡，此岸即時化作彼岸，這個世界是天堂，這身體即是佛身。
記住，由於世紀以來宗教一直在彼與此之間豎立二分法，宗教一直在傳授某種精神分裂。
分割──在身體和靈魂之間、在較低與較高之間、在外在和內在之間，諸如此類。
所有的分割都是錯的，真正只有一。
沒有較低也沒有較高、沒有外在也沒有內在、沒有身體也沒有靈魂，它是一。
身體是可見的靈魂；靈魂是不可見的身體。
除了創造物再也沒有創造者，創造者和創造物是一體的，他們是一。
就像舞者和舞蹈一樣──他們無法獨立存在，他們只能以一的形式存在。
你無法把舞者抽離他的舞蹈，假如你把他抽離，他便不再是個舞者。
你無法把舞蹈抽離舞者，不可能，他們是絕對的一，表達相同的能量、相同的現象。
所以坦美亞，在你身上發生的狀況就是應該發生的，
是我為你祈禱、期望發生在你身上的事情；你因此越來越接近我了。
忘記超驗經驗吧，所有所謂的超驗經驗什麼也不是，全是些屁話！
這才是真正的經驗：在你身上不斷增長的敏銳度，這接受力時刻在加深，這一份存在、生命以及愛的喜悅。
不要妄想看見什麼靈異現象──「神坐在祂那金光閃閃的寶座上。」
這全是飢渴頭腦、平庸頭腦的幻想；
不要妄想擁有一些超凡的能力，因為超凡是平凡的渴求──那是資質平庸之人的渴求。
假如你有智慧、假如你醒覺，平凡會變成超凡，那正是我教予你的神妙方法。
我教你許多煉金術的方法。
是的，烹飪可以變成祈禱，只有那樣你才具有宗教性。
假如烹飪可以變成祈禱，就只有此時此刻才是宗教性；
假如清理地板可以變成靜心，就只有此刻此時才是靜心。
這平凡的生命之所以平凡，是因為你滯頓、你在沉睡、你的皮肉太厚；
它平凡是因你欠缺了深入觀察它的覺察力，
你看不到生命的色彩和生命模式，以及它不斷灑落的無盡祝福，那是時刻無間的。
因為你無法看見日出的美、你無法看見夜星的綺麗、你也無法看見擁有一雙肉眼的美好，
源於這貧乏，你生起了超驗經驗的渴望──經驗神、經驗天堂、經驗你脊椎上那條靈蛇的甦醒。
經驗這些東西或者渴望經驗這些東西都是頭腦的遊戲，
真正的宗教性永遠都在當下。
是的，那便是為什麼我要你變得敏銳，
因為如果你不敏銳，你永遠也無法擁有靈性。
如果你無法在生命中的小事情上享受、如果你無法懷著慶祝的心情品茶，你就不是具有宗教性。
你可以到卡巴聖堂，或者到耶路撒冷、到喀什米爾……
不管你在那裡，假如你喝茶時不存感恩之心，你永遠也不會有宗教性。
茶香四溢──假如你感覺不到，假如你不夠敏銳去感覺它，你也無法感覺神，因為神是所有東西的核心。
神不是原始動因，神也不是終極目標，神是你生命中每一時刻所遇到的每個狀況的核心：
神是和你戀愛的女人的核心、神是和你友好的男人的核心、神是所有你遇到的事物的核心。
神意味核心，而世界意味周邊，那周圍一帶。
它們是沒有隔閡的，核心隱藏在周圍。
變得敏銳意味對周圍變得覺知，而變得有靈性則意味對核心變得覺知。
敏銳是靈性的開始，變得越來越敏銳，是變得活生生的方法。
可是你的舊宗教一直在教你反其道而行：他們教你一種身體的死亡，
他們教你使身體越來越不敏感，那是低級把戲：使你的身體越來越冰冷，
於是你便能夠假裝冷漠，於是你可以說：「沒有東西能影響我的！」
因為你攜帶一具死氣沉沉的身體，自然沒有東西能影響你，但這不會成長。
真正的成長是：你是敞開的，你不抵擋，
每一樣東西都在影響你，但你沒有受它們所影響，
你涉入狀況，但你不是它們的一部份；
你在它們周圍，但你永遠不會把核心遺忘。
你說：「你的跳舞靜心帶給我勢不可擋的感知。」
坦美亞，你有福了！允許它，不要害怕，不要受你的舊制約所囿。
那便是為什麼我教跳舞、我教音樂、我教唱歌：
我要你的身體得到最佳的悸動，我要你的身體就像川流般的悸動；
不是一渠死水，而是一條奔向大海的滔滔雄河。
「所有失去了的、所有被給予的，一一在這時浮現……」
是的，當你是敏銳的，神就會出現，所有的神秘為之靠近，因為那是唯一得知神秘的方法。
敏銳意味你是敞開的，你的門開著，你已準備好與存在一同震動。
如果鳥兒開始唱歌，敏銳的人能夠立即感覺這首歌在他存在的核心深處迴響；
不敏銳的人則完全聽不到，或者把它當作噪音，它沒有滲透進他的心。
一隻杜鵑鳥開始啼聲──敏銳的人會覺得杜鵑鳥不是在遠方的芒果林中叫，而是在他的靈魂深處裡傳音。
它變成了他自己的共鳴，它變成了他對神聖、對愛人的渴求。
在這時刻觀察者和觀察物是一。
看到美麗的花朵綻放，敏銳的人會和它一起綻放、和它一同成為一朵花。
敏銳的人是液態的、流動的，他會成為他的每一個經驗。
看見日出，他成為日出；
看見夜色，黑沉沉的夜，美麗平靜的黑夜，他也成為了黑夜。
在早上他成為晨光，他是生命裡的每一處境。
他在每一個角落品嚐生命，他因此被豐富，這是真正的豐富。
聽音樂他成為音樂；聽到水流潺潺，他成為那水聲；
當風過竹林，竹子交響，他不是遠離它們，他就在它們當中，是它們當中的一根──他是一根竹子。
一位禪師對他的一名想畫竹子的徒弟說：「先成為一根竹子。」
這名弟子是一個很有才華的畫家，他通過了所有的藝術考試，且成績優異。
他已經略有名氣了，而他的師父卻對他說：「你到森林去吧，
花幾年時間和竹子一起，成為一根竹子。
當你成為一根竹子那天，你再回來畫，未達到前不要回來！
假如你不知道做一根竹子是什麼的感覺，你如何畫竹子呢？
你可以畫出竹子的外表，但那只是一張照片。」
照片與畫之間截然不同，一張照片永遠不能成為一幅畫，
無論技巧如何高超、如何富於藝術性，它只是竹子的投射；沒有照相機能夠進入靈魂。
當照片首次問世，繪畫界頓時出現巨大恐慌，
他們深恐畫作就此失去了它的美和駐點，
因為照片的發展日新月異，很快它便會達至完善，那恐懼是無法量計的！
事實上發明了照相機後，照相技術一日千里，
然而繪畫技巧也不遑多讓，同時發展出新的維度、新的視野和新的觀念。
畫作變得更豐富，它必須如此，在照相機問世前，畫家的作用就像一台照相機。
……師父說：「你到森林去吧。」
於是徒弟去了，他在森林三年，無分季候，長守竹林；
因為當下雨，竹子會有不同的喜樂；
當起風，竹子有不同的心情；
而當天朗氣清，竹子自然另有一番感受；
當杜鵑鳥闖進竹林開始啼聲，竹子會靜下來，它會回應。
徒弟在林中待了三年，終於它發生了！
在這一天，它發生了；
他坐在竹子旁邊，他忘了自己是誰：
風在吹，他在擺動──像根竹子一樣！
後來他才憶起他沒有當人已很長一段時間了，他進入了竹子的靈魂──然後他開始畫竹子。
這些竹子擁有一種全然不同的品質，那是照片所無法呈現的。
照片可以把它拍得很美，但那是死的。
畫是活的，因為它表現了竹子的靈魂──它在所有季節下的心情。
有悲傷、有喜樂、有痛苦、有狂喜，一切只有竹子自知──整整一部竹子傳記。
變得敏銳是步入神秘生命的方法，變得越來越敏銳，放下所有譴責。
讓你的身體成為一扇門，所有的感觀也應該門庭大開，毫無阻隔。
當你聽，你變成那音樂；當你看，你變成那光；當你觸碰，你便是那觸碰！
坦美亞，你說：「我享受這增長中的敏銳力，這是我生命裡的「性高潮」。
我無法想像神降臨在我身上，但祂就像一位終極情人把我整個翻開，
我完全張開了，像一輪明月般顯露無遺。」
你對我的了解完全正確。
這是我訊息的概括：神總是以一個情人的姿態到來，神是「即時」也是終極愛人。
假如你所知道的神不是這樣，那麼記住，這神是你的頭腦所創造的，它不是真正的神。
由於宗教產生了不真實的神，他們不能幫助人類變得更有愛心；
反之，他們把整個世界蒙上憎恨、暴力。
真正的宗教只會把神視為愛人看待。
你走在一條正確的軌道上，
但你的過去會把你拉回去：神父、父母、你頭腦裡的制約，它們把你拉回去。
當心！
把所有這些都放下，信任這增長中的敏銳力，性高潮在爆發。
這是進入神聖的門，
信任它，昂首進發！
--- Osho
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