漫遊潛獵客的部落格

「達摩」（Dhamma）意味著很多東西。

它意味著最終的法則或道，

最終的法則意味著那個使整個宇宙結合在一起的，

它是看不見的，摸不到的，但是它的確存在，否則整個字宙將會解體。

如此龐大、無限的宇宙能夠運作得那麼順利、那麼和諧，

這就是足夠的證明說一定有一個潛在的「流」在連接每一樣東西，在結合每一樣東西，在銜接每一樣東西。

我們並不是孤島，最小的草葉也跟最大的星星連結在一起。

摧毀一片小小的草葉，你就摧毀了某種對存在本身具有莫大價值的東西。

在存在裏面沒有階級，沒有什麼東西是渺小的，也沒有什麼東西是偉大的。

最大的星星和最小的草葉，它們兩者平等地存在，

因此「達摩」這個字又有另外的意義，那個另外的意義就是「公正」、「平等」和「沒有階級的存在」。

存在是絕對的共產主義，它不分階級，它是全部融為一體，

因此「達摩」這個字的另外一個意義就是「公正」。

第三個意義就是「正義」或「美德」。

存在是美德的，即使你找到某些東西你無法稱之為美德，那一定是因為你的誤解，

否則存在絕對是美德的，任何在此發生的永遠都很正確地在發生，錯誤的從來不會發生，

它或許對你而言看起來是錯誤的，因為你具有某種概念說正確的是什麼，

但是當你沒有任何偏見地看，沒有什麼東西是不對的，一切都是對的。

生是對的，死也是對的，美是對的，醜也是對的。

但是我們的頭腦很小，我們的瞭解有限，我們無法看到整體，我們總是只看到一小部份，

我們就像一個躲在門後，而透過鑰匙孔來看街市的人，他總是會看到一些事情……

是的，某人在移動，一部車子突然經過，一下子它不在那裏，一下子它又在那裏，另外一下子，它就永遠走掉了，

我們就是這樣在看存在，我們說某件事是在未來，然後它來到現在，然後它又進入過去。

事實上，時間是人類的發明，它一直都是現在！

存在不知道過去，也不知道未來，它只知道現在。

但是我們坐在鑰匙孔的後面在看。

一個人不在那裏，然後突然間他出現了，然後跟他的出現一樣地突然，他消失了。

如此一來，你必須創造出時間。

在那個人出現之前，他是在未來，他以前就在那裏，但是對你來講，他是在未來，然後他出現，現在他是在現在。

他是一樣的！

然後你無法透過你的鑰匙孔來看到他，他變成了過去。

沒有什麼事是過去，也沒有什麼事是未來，所有的一切一直都是現在，但是我們的看法非常有限。

因此我們一直在問說為什麼世界上會有苦難，為什麼會有這個，或是有那個……為什麼？

如果我們能夠看整體，所有的這些為什麼都會消失。

要看整體，你必須走出你的房間，你必須把門打開……你必須拋棄這種鑰匙孔的看法。

頭腦就是一個鑰匙孔，一個非常小的鑰匙孔。

跟廣大的宇宙相比，我們的眼睛、耳朵和手算什麼？

我們能夠掌握到什麼？

沒有什麼太重要的東西。

對於那些很小的真理的片斷，我們會變得太過於執著。

如果你看整體，每一樣東西都按照它所應該的樣子存在，那就是「每一樣東西都對」的意思，

錯誤的不存在，只有神存在，魔鬼是人所創造出來的。

「達摩」的第三個意義可以是「神」，但是佛陀從來不使用「神」這個字，

因為已經變成錯誤地跟「一個人」的概念連結在一起，

但「法則」是一個「在」，而不是一個人。

因此佛陀從來不使用「神」這個字，

但是每當他想要傳達跟「神」有關的東西，他就會使用「達摩」這個字，

他具有一個非常深奧的科學家的頭腦，因為如此，所以有很多人認為他是一個無神論者，

其實他不是，他是世界上空前絕後最偉大的有神論者，

但是他從來沒有談到神，他從來不使用那個字，就是這樣而已，

但是當他使用「達摩」，他所指的完全相同。

「那個是的」就是「神」這個字的意思，而那剛好就是「達摩」的意思。

「達摩」也意味著「修行」（disciplihe）——這個字的不同層面。

一個想要知道真理的人將必須以很多方式來修行他自己。

不要忘記「修行」這個字的意義，它只是意味著去學習的能力，

它只是意味著可以去學習，有去學習的接受性，因此才會有「門徒」（disciple）這個字。

「門徒」意味著一個準備放棄他舊有的偏見，準備將他的頭腦擺在一旁，沒有任何偏見、沒有任何先行觀念地去洞察那個事實。

「達摩」同時意味著最終的真理。

當頭腦消失，當自我消失，那麼還剩下什麼呢？

的確有某種東西留下來，但是它不能夠被稱為「某種東西」，因此佛陀稱之為「空無」，

但是，讓我提醒你，否則你將會誤解他：

每當他使用「空無」（nothing）這個字，他是意味著「沒有東西」（no-thing），

將這個字分成兩部份，不要以一個字來使用它，在no和thing之間加一個連字型大小，

那麼你就能夠很精確地瞭解「空無」（nothing）這個字的意義。

最終的法則並不是一樣東西，

它並不是你能夠觀察的一個客體，

它是你的內在性，它是主體性。

佛陀一定會完全同意丹麥的思想家齊克果，他說：真理是主體性。

那就是事實和真理之間的不同。

事實是一個客觀的東西，科學繼續在找尋越來越多的事實，但是科學永遠無法到達真理，

就那個字的定義，它就是無法到達。

真理是科學家的內在性，但是他從來不去看它，他繼續觀察其他的東西，他從來沒有覺知到他自己的本性。

這就是「達摩」這個字的最後一個意義：你的內在性、你的主體性、你的真理。

有一件事非常重要，讓它深深地陷入你的心：

真理從來不是一個理論或一個假設，它一直都是一個經驗。

因此我的真理不可能是你的真理，我的真理絲毫不能改變地，一定是我的真理，

它將會保持是我的真理，它不可能是你的，我們無法分享它。

真理是不能分享、不能轉移、不能拿來溝通、而且不能表達的。

我能夠解釋給你說我是如何達成它的，但是我無法說出它是什麼。

那個「如何」是可以解釋的，但是那個「為什麼」是不能解釋的，

那個修行可以被顯示出來，但是那個目標則不然，

每一個人都必須以他自己的方式去達到它，

每一個人都必須在他自己內在的本性裏面去達到它。

在絕對的單獨當中，它才能夠被顯露出來。

   --- Osho