生活，很全然地去生活，使得你能夠跟你自己有接觸，
其他沒有什麼方法能夠跟你自己有接觸。
你生活得越深入，你就能夠知道你自己知道得越深——在關係當中，或是在獨處的情況下。
當你越深入關係當中，或是越深入愛當中，你就能夠瞭解得越透徹。
生命變成一面鏡子，
一個從來沒有愛過的人不可能 「單獨」，最多他只能夠「孤獨」。
一個曾經愛過，而且知道過關係的人，他是可以單獨的，
如此一來，他的單獨就具有一種完全不同的品質，它並不是孤單。
他生活在關係裏，履行了他的愛，
他知道對方，而且透過對方來知道他自己，
現在他能夠直接知道他自己，現在那個鏡子已經不需要了。
只要想想一個從來沒有照過鏡子的人，他能夠把眼睛閉起來而看到他自己的臉嗎？
不可能。
他甚至無法想像他自己的臉，他無法去靜心冥想它。
但是一個來到鏡子面前看著鏡子的人，他能夠透過鏡子來知道他的臉，
他能夠將眼睛閉起來，從內在看到那張臉，那就是在關係裏面所發生的。
當一個人進入了關係之中，那個關係就會像鏡子一樣地反映，
那個關係會反映出他自己，
然後他會知道很多他從來不知道但是卻存在於他裏面的東西。
透過別人，他會瞭解到他的憤怒、他的貪婪、他的嫉妒、他的佔有、他的慈悲、他的愛、以及他這個人的其他很多心情。
透過別人，他會接觸到他自己的很多心情，
漸漸地，有一個片刻會來臨，到那個時候，他已經能夠單獨；
他可以將眼睛閉起來，直接去知道他自己的意識，
那就是為什麼我說對於那些從來沒有愛過的人來講，靜心是非常非常困難的。
那些曾經深愛過的人能夠變成很有深度的靜心者，
那些曾經在關係當中愛過，而現在處於單獨情況下的人能夠變成很有深度的靜心者。
如此一來，他們已經變成熟，現在別人已經不需要了。
如果旁邊有人，他們能夠分享，但是那個需要已經消失了，那個依賴已經消失了。
意識到了最後會意識到死亡，
當意識在最後的時候意識到死亡，就會有恐懼產生。
那個恐懼會在你裏面產生一個連續的逃避，那麼你就會逃離生命，
只要有生命的地方，你就會逃離它，
因為每當有暗示到生命，你就會瞥見死亡。
一個過份害怕死亡的人從來不會跟人墜入情網，
他們會愛上物品——物品從來不會死，因為它們從來就沒有活過。
你可以永遠永遠擁有東西，而且它們是可以更換的。
如果一部車子丟掉了，你可以再買一部完全一樣的車子來作為代替，
但是你無法替代一個人。
如果你的愛人死了，他就永遠死了，
你可以再找另外一個，但是沒有其他人可以代替他，
不管是好是壞，就是沒有其他人可以跟他一樣。
如果你的小孩死了，你可以再去領養一個，
但是沒有一個領養的小孩跟你之間關係的品質能夠跟你的小孩一樣，
那個創傷還是會在，它不可能痊癒。
過份害怕死亡的人會變得害怕生命，
然後他們會開始搜集東西：一座大的房子、一輛大車、無數的金錢、這個和那個……那些不會死的東西。
一塊錢比一朵玫瑰更不會死，因此他們不會去管玫瑰，他們只會繼續累積金錢。
一塊錢永遠不會死，它幾乎是不朽的，但是一朵玫瑰……
早晨的時候，它是活生生的，但是到了晚上它就不復存在了，
因此他們變得害怕玫瑰，他們不去看它們，
或者如果有時候有那個欲望升起，他們就去買塑膠花，
塑膠花很好，你可以很安逸地跟塑膠花在一起，
因為它們可以給你一種不朽的感覺，它們能夠永遠永遠都在那裏，
然而一朵真正的玫瑰——早上的時候它是活生生的，但是到了晚上它就消失了，花瓣已經掉落在地上，它已經回歸塵土。
它來自泥土，開花開了一陣子，將它的芬芳散佈給整個存在，完成任務、將它的訊息傳達出去之後，它就靜靜地回歸塵土而消失，沒有流下一滴眼淚，也沒有作任何努力。
你曾經看過花瓣從花朵掉落在地面上嗎？
它們掉落的時候是多麼地美、多麼地優雅，一點執著都沒有，
它們連一個片刻都不會想要去執著。
一陣微風吹來，整朵花就掉落在地面上，回到了它的源頭。
一個害怕死亡的人也會害怕生命和害怕愛，
因為愛是一朵花，愛不是一塊錢。
一個害怕生命的人或許會結婚，但是他永遠不會墜入情網。
結婚就好像一塊錢，而愛就好像一朵玫瑰花，
它只是在那裏，它也可能不在那裏，你對它無法確定，它不具法律的永恆性。
婚姻是一種被執著的東西，它有一張證書以及一個法院在背後支援，它有員警和總統的力量在背後支持，如果事情有什麼不對勁，他們就會出面。
但是對愛來講……當然它具有玫瑰的力量，
但玫瑰不是員警，玫瑰不是總統，它們無法保護你。
愛會來也會去，但是婚姻只會來，它是一個死的現象，它是一個制度，
人們喜歡生活在制度裏真的是令人難以相信的事。
由於害怕，由於害怕死亡，因此他們用盡各種方法來扼殺所有死亡的可能性。
他們在那些死亡的可能性周圍創造出一個幻象，使得每一件事看起來 好像都會維持不變，每一件事都有保障、都很安全，
而他們隱藏在這個保障的背後就有一種安全感，
但那是愚蠢的，沒有什麼東西能夠拯救他們，
死亡將會來敲他們的門，他們將會死。
意識可以探取兩種看法。
其中一種是害怕生命，因為透過生命會有死亡來臨，
另外一種就是深深地喜愛生命，以致於你也開始喜愛死亡，因為死亡是生命最內在的核心。
第一種態度來自思考，第二種態度來自靜心。
第一種態度來自太多的思想，而第二種態度來自一個沒有思想的頭腦，來自一個 「沒有頭腦」。
意識能夠被縮減成思想，而思想能夠再度被融解成意識。
只要想一下寒冬的河流，當冰山開始出現，有一部分的水就凍結起來了，
當天氣變得更冷，溫度降到零度以下，整條河流就都凍結起來了，
如此一來就沒有流動。
意識就好像一條河流，當思想很多的時候，河流就凍結起來了。
如果有很多思想，很多思想的障礙，就不可能有任何流動，
那麼河流就完全凍結起來，你就變成死的。
但是如果河流完全在流動，如果你將冰山完全融解，
如果你將所有凍結起來的東西都融解掉，所有的思想……
靜心就是在做這樣的事，它是融掉所有思想的一種努力。
它們可以再度被轉變成意識，
那麼河流就會恢復流動，活生生的、充滿生命力的、跳著舞的，
然後它就會流向大海。
為什麼人們喜歡被凍結呢？
因為凍結的河流不會流向大海，大海意味著死亡。
河流將會消失，永遠消失，它將會與那無限的合而為一，
它將不再是一個個人，它將不再擁有它自己的名字，
恒河就不再是恒河，波爾加河也不再是波爾加河，它們都將從地圖上消失。
如果頭腦害怕，它會變成一個思想的旋風。
如果你是一個過份思考的人，整天從早上到晚上，從晚上到早上，一直在思考，
白天的時候思考、思考、又思考；
夜晚的時候作夢、作夢、又作夢——你的河流已經凍結了。
你的河流太凍結了以致於你無法移動，所以海洋仍然離得很遠，這也是恐懼的一部分。
如果你移動，你將會掉進大海。
靜心就是解除你的凍結的一種努力，
思想會像雪一樣漸漸地融解而再度開始流動，
頭腦就變成一條河流，如此一來就沒有什麼東西能夠阻止它，
它就能夠毫無阻礙地流向大海。
如果意識能夠進入靜心狀態，那麼你就能夠接受死亡，
那麼死亡就不是分開的東西，它就是你，
你會把它看成一種休息，把它看成最終的放鬆，
把它看成一種退休，你退了下來。
整天你都辛勤地工作，到了晚上你回家，然後你上床睡覺，你退了下來。
生命就 好像白天，死亡就好像夜晚。
你將會再度來臨，有很多個早晨將會來臨，
你將會一而再再而三地以很多不同的形式出現在這裏，直到那絕對的死亡發生。
只有那些變得完全沒有思想的人才能夠嚐到絕對的死亡，
只有那些完全瞭解死亡和生命是同一個錢幣的兩面的人才能夠嚐到絕對的死亡，
只有那些已經不再害怕死亡——一點都不害怕——而且不再執著於生命的人才能夠嚐到絕對的死亡。
因此最終的消失有兩個階段，
第一個階段就是不害怕死亡，
一旦你不害怕死亡，接下來的第二階段就是對生命沒有任何貪婪，那麼你就超越了。
老子說，這就是永恆的道——知道它就是成道，不知道它就會招致災禍。
--- Osho
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