漫遊潛獵客的部落格

    你曾經告訴過我們，生命有一個脈動——內和外，陰和陽。

    我們是否必須繼續保持每一個片刻都覺知，

    或者我們也可以隨著生命脈動，有時候放開那個努力？

第一件必須瞭解的事是：

覺知必須是一個片刻接著一個片刻，

但是唯有當它變得不需要努力，它才能夠如此。

如果你還有努力的話，你將會一再一再地失去聯繫；

如果還有努力的話，你將必須休息。

努力不可能是持續的，那是不可能的，你怎麼能夠繼續保持努力？

你將會疲倦，然後你就必須放鬆，每一個努力都需要放鬆。

如果覺知是透過努力而來的，那麼那個覺知就不可能是經常性的，不可能是一個持續的「流」，

將會有一些片刻你必須失去覺知，將會有一些放鬆而不努力的片刻。

生命在脈動，生命一直都在移向相反的那一極，

努力，然後你就必須休息，然後你再努力，然後你又必須休息，

但是有一個覺知是超越生命的，它是超越的，

那麼就沒有脈動，它是不努力的，它是自發性的。

有一個禪宗的故事談到，一個和尚已經住在憎院10年，而完成了他的修行。

在一個下雨天，那個和尚去參見他的師父南音，

在南音向他道賀之後，他告訴那個和尚說：

毫無疑問地，你將你的鞋子擺在玄關，那麼你將你的鞋子擺在你雨傘的右邊或左邊？

那個和尚遲疑了一下子，透過那個遲疑，他瞭解到自己並不是每一個片刻都在禪裏面。

發生在這個和尚、這個南音的門徒身上的情形是怎麼樣？

師父問道：你的鞋子擺在哪裡？右邊或左邊？

他遲疑了一下子，他瞭解到，在他放鞋子的那個片刻，他並沒有覺知，

否則他一定知道他將鞋子放在哪裡。

他的意識還不是連續的，那表示他的意識還不是不努力的，

他仍然必須去記住，必須有意識地努力，他的警覺還帶著緊張，

他還沒有變成經常性的警覺，所以有時候他成功，有時候他失敗。

南音只是在問：你的覺知現在是不是已經變得很自然？

你是不是已經變得不要去操縱它？你是不是已經變得不需要對它做任何事？

是否不論你在做任何事的時候，那個覺知都在？

或者你仍然必須做一些努力去使它存在？

如果那個努力仍然存在，那麼它還帶有緊張，

帶有緊張的事情一定不自然，一個不自然的覺知並不是真正的覺知，

它只是存在於表面，而不存在於你裏面，

如果它存在於你裏面，那麼就不需要再作任何努力。

我要說的是：努力總是在周圍。

透過努力，你無法碰觸到中心。

你可以在周圍做一些事，你可以改變你的行為，你可以改變你所謂的性格，

在周圍的部份，你可以用努力來變成一個好人，變成一個具有美德的人，你甚至可以變成一個聖人。

但是透過努力，你永遠無法碰觸或穿透中心，

因為任何行動都無法引導你到那個中心，你已經在那裏了！

不需要做任何事，你只要靜靜地，自發性地，那麼中心就會升起，

它會從眾多的雲裏面升起，有一個空隙，你會突然瞭解到你自發性的覺知，

你就是那個覺知，它並不是你所做的事，它並不是你必須做的事，你的本性就是覺知。

印度人稱呼你為「沙特奇阿南達」（satchitananda），他們使用三個字——sat，chit，ananda。

Sat意味著存在性的——那個永遠不會不存在的；

Sat意味著那真實的——那個永遠不會變成不真實的；

Sat意味著那永恆的——那個過去存在，現在存在，將來也會存在的。

Chit意味著覺知和意識，那是你的本性！

你一直都是有意識的，你是有意識的，你將來也會是有意識的，那個意識無法從你身上被帶走，

它存在於你本質的核心，而不存在於周圍，它就是你，但是你跟你自己並沒有聯繫。

Ananda意味著喜樂和狂喜，並不是說你必須去達成喜樂，它就是你，你一直都是喜樂的，

你不可能不是如此，沒有那個可能性，你不可能改變它。

但是你會說這簡直是荒謬，因為我們處於痛苦之中。

你之所以處於痛苦之中是因為你過份執著於周圍，你已經完全忘了中心，

你已經變得過份把心神放在別人身上，過份被別人所佔據，

因此整個注意力都放在別人身上，而把自己放在陰影裏，放在黑暗裏。

事實上，你就是「沙特奇阿南達」。

南音禪師是在問他的門徒：現在你是否已經警覺到你是誰？現在你是否根入你的本性？

如果門徒有真正根入他的本性，那個情形將會是怎麼樣？

這個故事很難瞭解，問題不在於將鞋子擺在左邊或右邊，那並不是這個故事的要點，

那似乎是要點，但其實不是。

真正的要點是，當南音問這個，門徒遲疑了，那才是真正的要點。

在那個遲疑的片刻，他並沒有覺知到他在遲疑。

如果他覺知到有遲疑，他就會被接受，但是就在那個片刻，他失去了覺知。

你無法欺騙南音。

如果你去看南音，而你能夠記得很清楚你把鞋子放在哪裡，那並不困難。

如果南音問你，你把鞋子放在左邊或右邊？而你能立刻回答：在右邊。

這樣你還是會失敗，因為那並不是要點，那只是一種欺騙。

南音是在轉變他的注意力，為的是要看看現在他的裏面變得怎麼樣，

當南音問「你將鞋子擺在左邊或右邊」的那個片刻，那個門徒錯過了，

就在那個片刻，他遲疑了，而他並沒有覺知到那個遲疑，

他開始思考，就在那個片刻，他變得不覺知，

南音洞察了他，那個問題只是要轉移他的注意力，它只不過是一種欺騙。

那個門徒失敗了，他不能夠被送去教別人，他還沒有準備好，他還沒有覺知，

一個還沒有覺知的人怎麼能夠教別人？

任何他要教的東西都會是虛假的。

有很多老師能夠教別人，但是他們仍然沒有覺知到他們自己，

他們甚至可以是好老師，很有效率，技巧很好，

但那並不是要點，那些東西並不能夠有任何幫助。

有一次我乘坐火車旅行，車廂內有一個小孩很吵，那個車廂內的所有乘客都被他打擾，

他會從這個角落跑到那個角落，打破玻璃杯，或是倒在人們身上。

他父親覺得非常尷尬，他有很多次都試著要去阻止那個小孩，但是他不聽。

最後那個父親說：偉利，你再不聽話，我就要打你。

但那個小孩還是繼續跑來跑去，他跑到車廂的另一端說：

好，你打我，但是如果你打我，我就要告訴那個查帳員說我真正是幾歲。

這個父親不可能成為一個老師：即使一個小孩都不聽他的話，

一個沒有覺知到他自己的老師不能夠成為一個老師，他不能夠教別人他自己沒有達成的東西。

覺知是某種好像傳染病的東西，

當師父很警覺，很覺知，你就會被他的覺知所傳染。

有時候，只是坐在師父的旁邊，你就會突然變得很覺知，

好像雲已經消失了，而你能夠看到敞開的天空，

即使只有一個片刻……那會使你存在的本質有一個很深的改變。

即使在你的部份沒有作任何努力，只是靠近一個已經很寧靜、很覺知的師父，

突然間，你也會變得很寧靜，他會碰觸到你……那麼關閉的門就打開了，

就好像在黑暗的夜晚，突然間有一道閃光……你就看到了整體。

它會消失，因為你無法保持它，如果你沒有達成它，你將會失去它，

但是有了這樣的經驗之後，你將永遠不會再一樣，

你已經知道了某些事，某些以前不知道的事，現在這個知道將會保持是你的一部份。

有一個慾望會升起，有一個新的野心會升起，想要去達到這個，想要使這個成為永恆，

因為即使只有一個片刻，它也是那麼地喜樂，它灑下了那麼多的快樂和那麼多的喜悅在你身上。

但是如果師父本身不覺知，那麼他可以教導關於覺知的事，但是他無法真正教導覺知，

而教導「關於」覺知的事是沒有用的，它是語言上的，它是一個理論，

你可以從他學習理論，但是你學不到那個事實。

因此，在這個門徒離開南音之前，南音必須洞察他，這是一個非常不同的現象。

在一般的教育系統裏，學生要接受考試，但總是他的記憶被考試，從來不是他本身被考試。

南音不是在考門徒的記憶，他不是在問，你將你的鞋於放在哪裡，右邊或左邊？

他不是在要求完美的記憶，因為他將鞋子擺在哪裡這件事現在已經成為過去，

他試著在洞察門徒現在的存在狀態，

他不是在檢查他的記憶，而是試著在洞察他當下這個片刻的意識。

過去不是問題，現在才是問題。

只要想像那個門徒坐在南音的面前，南音在問他問題，而那個門徒就失去覺知而進入過去，

他試著去想他將鞋子擺在哪裡，他試著去想他是否能夠記得，他試著去想他有沒有錯過那個覺知，

如此一來，他變成一個混亂，他的整個意識變成多雲的，他已經不再在此地，

他沒有處於南音的「在」裏面，他已經進入過去，他已經進入思想，他並沒有處於靜心狀態。

那個遲疑、那個思想、那個想要去嘗試的努力，你逃不過南音的眼光，

他會看穿你，他會看到所有的雲，他會看到你並沒有在此時此地。

那麼你就不能夠被允許去教別人，你就不能夠被送出去，

因為你要教什麼呢？

你不能夠教那個你還沒有拿到的，你可以假裝，但是那個假裝將會很危險，

因為如果你假裝說你有覺知，但是事實上你沒有，那個假裝會有傳染性。

虛假的師父創造出虛假的門徒，然後那個虛假會好像微波一樣，繼續擴散。

一個人可能犯的最危險的罪就是假裝覺知，

即使你謀殺一個人，那個罪也沒有那麼大，

因為事實上你無法真正謀殺，你只能夠摧毀身體，那個靈魂會進入另外一個身體。

你只是摧毀一個遊戲，另外一個遊戲會立刻開始。

一個謀殺者並不是這麼大的一個罪人，但是如果你沒有覺知，而你假裝你有覺知；

如果你不是一個師父，但是你假裝你是一個師父，那麼你所做出來的傷害是無限的，

其他沒有罪惡能夠跟它相比，因為別人會接收到那個假裝，然後他們也會開始假裝，

然後它就一直繼續下去，就好像你丟一塊石頭到一個寧靜的湖裏，然後就有微波產生，

那個微波會一直繼續下去，一個微波創造出另外一個微波，然後又推動另外一個微波，

然後它就一直繼續下去，直到那個湖的邊界。

而這個意識的湖是沒有邊界的，一旦一個微波被創造出來，它就會永遠永遠繼續下去。

你將不會在這裏，但是你的假裝和你的虛假將會繼續，有很多人會被它所欺騙。

一個虛假的師父是世界上最大的罪人，那就是為什麼南音不允許任何人去教別人，

除非他本身已經成道，那麼那個在你裏面燃燒的光就能夠幫助別人被點亮，

那個在你裏面燃燒的火就能夠使別人溫暖，

那個發生在你身上的生命就能夠幫助別人走出他們的死氣沉沉。

但是要記住：唯有當警覺、覺知或意識變成不努力的，它們才能夠繼續。

剛開始的時候會有努力存在，因為如果不這樣的話，你要怎麼開始？

你會做一些努力，試著去注意，你會用盡各種方式試著去成為有意識的，

但是那個努力會造成緊張，你越努力，你就會越緊張，

將會有很小的瞥見，但是因為緊張的關係，你將會錯過那個狂喜，然而你必須經過這個努力的階段。

遲早你會覺知到一件事：每當你努力，覺知會來到你身上，但那是一個非常痛苦的覺知，

如惡夢般的，它非常重，它就好像一塊石頭壓在你的頭上，

它不是很喜悅的，它不是沒有重量的，它不是在跳舞的，

但是當你在做這個努力的時候，偶爾你會突然覺知到，

當你沒有在努力的時候，那個覺知會很輕、很喜悅、很狂喜、好像在跳舞。

但是這種情形只能夠發生在那些努力的人身上，

當你在努力的時候，偶而你停止努力，這個瞥見就會發生在你身上，

然後你就會覺知到，透過努力，你無法達到那最終的，

只有透過不努力，它才會發生。

   --- Osho