我是一個社會工作者。
我學到的社會工作中很重要的一點是要讓一個人尊敬自己、愛自己並感覺到自己是有用的。
我學到的是要給予他支持並幫助強化他的自我。
而你卻說要殺死自我。
現在我覺得很混亂、迷惘。
阿哈娜，你會需要自我是因為你不知道真實的自己。
自我是替代品，它是一個假的實體。
因為你不知道自己，所以才必須去創造出一個人造的中心，
否則你將不知道如何在生活中立身處世；
因為你不知道自己真正的臉孔，所以才必須戴上一個假面具；
你不知道自己的實體何在時，才會需要去依賴影子。
生命只有兩種過法。
一種是從你本性的最核心去過生命，那是神秘家的方式。
靜心說來無它，而是用來使你察覺到真正的自己的一種設計。
你真正的自己並不是被你創造出來的，它不需要由你來創造，你已經是它了。
你跟它一塊誕生，你就是它！它只是需要被發現。
這並非不可能，雖說社會並不允許這件事發生，但這並非不可能……
而且從來也沒有社會會允許它發生，因為真正的自己是非常危險的。
它對教會的體制而言是危險的，對國家、群體和傳統而言都是危險的，
因為一旦人知道他真正的自己時，他將會變成一個個體，
再也不會有群眾的心理，再也不會盲從迷信，再也不可能被剝削利用，
他不可能像隻牛般地被牽著鼻子走，也不可能被命令和指使，
他會依據自己的光去活，依據自己內在的精神去活。
他的生命將會有無比的美及整合。
但這也正是社會所害怕的。
一個整合的人會變成個體，而社會要你成為群體的一部份，
社會教導你要有「個性（personality）」，而非「個體性（individuality）」。
讓我們來瞭解一下「個性」這個字。
它來自persona這個字根，而persona的意思是面具。
……社會給你一個假面具，一個關於你是誰的虛假概念，
它給你的只是一個玩具，而你卻終生都抓著這個玩具不放。
當我說跟隨你的本性時，意味的是透過靜心去過你的生命，
如此一來，你就是在過一個屬於叛逆、冒險、勇氣的生命。
如此一來，你才算是真正的在活！
另外一種假裝在活的方式，則是自我之道。
加強自我、餵養自我，好讓你不需要去看「自己」何在，於是緊捉住自我不放。
自我是社會創造出來用以欺騙你，使你從對「自己」的注意移開來的人工製品。
自我是人為的，由我們製造出來的。
而且因為它是由社會製造出來的，所以社會對它會有支配力。
因為它是由國家和教會、以及那些有權的人製造出來的，所以他們可以在任何一刻毀掉它，自我依靠他們而存在。
因此你必須無時無刻戒慎恐懼，你必須無時無刻服從於他們，屈意順從他們，好讓你的自我維持完好如初。
如果你不是一個個體，社會將會禮遇你；
如果你不是一個耶穌、不是一個蘇格拉底、不是一個佛陀，社會將會對你推崇備至。
只有當你是一隻綿羊，而不是一個人的時候，社會才會尊敬你。
西方已經完全忘掉如何靜心了，這得要歸功於基督教。
基督教已經創造出一個非常虛假的宗教，它對靜心一無所知。
基督教非常的形式化、儀式化。
它是社會和隸屬於社會的政治結構中的一個環結。
關於這一點，馬克斯說的一點也沒錯——宗教是人民的鴉片。
西方由於基督教而失去了追尋和探問它自己本性何在的線索。
人無法缺乏某些關於自己的概念而活——如果你無法發現到什麼，便得創造些什麼出來。
這個「什麼」將會是假的，但聊勝於無，總比什麼都沒有好。
阿哈娜，你過去被灌輸的觀念是完全荒謬的無稽之談。
是誰一直在灌輸你這些觀念並不重要，不管是大學、政客或是宗教家都無所謂。
重要的是你被攪糊塗了，因為我告訴你的恰好相反。
我告訴你要擺脫自我，因為如果你擺脫了自我的桎梏，就是擺脫了那些一直在阻礙你的意識自由流動的岩塊。
你的意識本來就在那，只是被岩塊擋住罷了，
它不需要你從其他地方帶回來，只要你移開那些岩塊就夠了。
宗教真正的內涵不過就是在移開那些不必要的東西，好讓必要之物開始流動。
所有非本質的東西都必須被移開來。
你的本質已經在那了，一直都在那！
移開岩塊，那時你將訝異於，你並不需要去創造真正的自己，它會向你顯露出它自己。
真實之物有其本然的美，真實之物是永生不滅的。
因為它是永生不滅的，所以它不會恐懼害怕。
不真實的事物無時無刻不在顫抖。
自我永遠都處在危險之中，任何人的一句話都足以毀掉它。
因為它是由別人給你的，因此他們也可以將之收回。
今天，世人尊敬崇拜你，明天也許就唾棄、貶低你了。
如果你不同意他們對生命的想法、他們的價值觀，如果你不跟隨他們的生活形態，他們就會撤回對你的尊敬。
那時你將會跨掉，而不知道你是誰。
波赫士（Borges）寫過：
「我夢到我從另外一個夢中醒來，那個夢充滿著劇變與混亂，
醒來時我發現自己身處在一個不知名的房間裏。
黎明將至，微弱的晨光蒙朧地映照出青銅床腳架和床頭的輪廓。
我驚恐地回想：『我在哪裡？』並頓悟到我不知道。
我自問：『我是誰？』卻認不出自己。
恐懼從我的身體裏竄起，我心想：『這個苦惱的醒悟真是一場煉獄，
這個沒有未來的醒悟將會是我永恆的命運。』
接著我才真正的醒來——全身顫抖。」
不知道自己，不知道自己何去何從——這的確是真正的煉獄。
但是人的確就是活著而不知道自己是誰。
在這種情況下，比較簡單且廉價的方式便是去創造出一個自我，
而西方一直在跟隨簡單且廉價的方式走。
不只是西方，東方大部份的人也一直是如此，
只要將少數成道的人放在一邊不算的話，那麼整個世界一直都是如此。
在我看來，世界上有百分之九十九的人都算是西方人，
只有非常少、屈指可數的人算是東方人。
對我來說，東方和西方並非意指地理上的位置，而是指靈性上的向度。
佛陀、老子、查拉圖斯特拉、亞泊拉罕、摩西、基督、聖法蘭西斯——他們都算是東方人。
他們誕生在哪裡是無關緊要的，同時也是超出物質世界之外的。
聖法蘭西斯的確是誕生在西方，但是我會把他當作是東方人。
靈性的向度，內在的太陽在那升起的向度隸屬於東方。
而靈魂的黑夜，對黎明太陽東升的向度一無所知的世界則是隸屬於西方。
人不會單單只是因為出生在印度就算是具有宗教內涵的人。
宗教沒有那麼廉價，它是存在中最昂貴的事物，
因為它是最珍稀的，沒有任何捷徑可以通過它，
那些尋求捷徑的人註定會受騙上當，他們得到的只是玩具罷了。
而你們一直在信仰膜拜玩具，是因為你不想要冒險進入未知。
最大的未知存在於你的身體裏面。
你的意識是最浩瀚無際，沒有被畫在地圖上的海洋，同時也是最危險的海洋，
因為當你開始向內走時，你會開始落入空無之中，
莫大的恐懼升起，怕自己會瘋掉的恐懼，怕失去你的身份認同的恐懼……
因為你一直將你自己認知為一個名字，你一直認為自己是某特殊人物——
你一直認為自己是一個醫生，一個機械師，一個商人，
你認為自己是一個男人或是女人，
你認為自己有受過教育或是沒有受過教育的。
所有的這些認知卻在你向內走時開始消失不見，
所有分類的框架在意識的大海中消逝不見。
當你向內走時，你既不是男人也不是女人，
既不是白人也不是黑人，既不是印度教徒也不是回教徒，
既不是印度人也不是巴基斯坦人……既不是這個也不是那個。
隨著你向內走的同時，所有的這些分類框架亦將溜出你的手心之外。
如此一來你是誰？
你開始失去自我的蹤影……莫大的恐懼疑慮升起，
這是對一無所有、空無一物的恐懼。
你掉入無限之中。
誰知道你是不是有辦法再度回來？
而且誰知道這個探索的結果又將會是如何？
懦夫緊抓住岸邊不放，完全忘掉有關大海的事。
這就是發生在全世界的事情。
人們捉住自我不放，因為自我給你某些關於你是誰的概念，給你某種程度的清楚、明白。
但是自我是虛假的，而那個清楚也是假的。
因真相而混亂，總比因幻象而自認為清楚明白要好。
阿哈娜，你是對的，跟我在一起必定會有莫大的混亂產生，
因為慢慢地，你全部的知識都將會被證實是無知罷了，此外無它。
躲在你精明背後的正是你愚昧的心智。
自我的背後其實空無一物——因為它不過是個幻影。
當你清楚地明白：你過去一直緊緊抓住的東西其實是個幻影時，必然會有莫大的恐懼、混亂、困惑不安。
但是出自這一混沌的將會是星球的誕生。
每個人都必須經歷過這一團混沌未開的狀態——這是靈性成長的一部份。
為了得到真的，你必須先失去假的。
但是在這兩者的交替間，將會有一個斷層出現，那時假的已然消失不見，而真理卻仍未到來。
這些時刻是最關鍵的時刻……這些時刻便是你需要一個師父或是朋友的時刻。
前幾天恰好說到：「一個師父或是朋友是有必要的。」
在這些片刻中，你會需要某個人握著你的手，給你支持，
這個人會告訴你：「不必害怕。
現在這個空無很快就會過去，那時你將會感覺到自己是充滿的，滿溢而出，
只要再多等一下，再多一點耐心就夠了。」
師父無法給你任何東西，但是他可以給你勇氣，
當你的理智想要走回去、想要回頭、想要再度抓住岸邊的那些關鍵時刻，師父會扶你一把。
師父的喜悅、他的信心、他的權威……
記住，當我說「他的權威」時，我的意思不是說師父是有權威的人。
師父從來都不是有權威的人，但是他有點權威感，
因為他是一個見證者，他知道關於彼岸的事，他去過彼岸，
你只是聽過有關彼岸的事，讀過有關彼岸的事，
你只知道關於此岸的事，以及它的舒適、保險和安全。
當狂風怒吼，此岸的蹤影漸漸失去，卻又無法看到彼岸時，
你的理智會說「回去！儘快回去！舊的海岸已經消失，而新的海岸仍未出現。
也許彼岸根本就沒什麼東西，也許根本就沒有彼岸這回事。這場暴風雨實在是太大了！」
如果在這些時刻你是與師父在一起的話，
你會看見這個人靜靜地坐在船上，完全冷靜而泰然自若，
他笑笑地說：「不必但是。」
他會吹著他的笛子，或是唱著歌，或是說笑話給你聽，
他會告訴你：「不必擔心，彼岸存在——我知道、我去過那，只要多一點耐心就看得到了……」
望進他的雙眼……他那絕對的自信將會是唯一的希望。
看見他的平靜、泰然自若、他的決心……
他沒有回頭看，沒有一絲的害怕。
他一定曾經看過彼岸，一定曾經去過那裏。
他的整個存在如是說，他的整個存在如是證明。
當他握著你的手時，你可以感覺到他的手沒有在顫抖，你可以感覺到無論他說什麼，都是出自於他自身的經驗，而不是因為聖經上、吉踏經上、法句經上有記載過。
他是靠自己經驗過而知道的——他的權威來自於此。
一旦他的信心、信任感染到你時，你也會開始笑。
你的笑當然會有一絲的緊張，但你會開始笑，
你也許會開始跟著他一起唱歌，只為了消除自己的緊張害怕，
就好像有些人會在黑暗中吹口哨一樣。
你也許會加入他的舞蹈，只是為了讓自己忘掉已在發生的事而狂舞。
你不想看到圍繞在你周遭的暴風雨，你不想記起過去，也不想思考未來的事。
你的未來似乎是黑暗而陰霾的。
你加入他的舞之中……
縱然是出自於恐懼，也要與他共舞；
縱然你的聲音必定會顫抖，也要與他一起歌唱；
縱然你的笑容有點僵硬，也要與他一起笑。
暴風雨很快就會過去。
你愈有耐心，結束便會愈快發生。
那時你將會有能力看見彼岸，
因為當你的雙眼不再充滿著恐懼，不再焦慮不安時，就會變得具有感受的能力。
看見（seeing）會從你的內在升起，你會成為一個看得見實相的人。
彼岸並不遙遠，只是你的眼睛充滿著煙霧而使你無法看見實相。
事實上，此岸就是彼岸。
如果你的雙眼是清晰的，如果你的感知沒有被雲霧所蒙蔽，如果你的洞察力已經從自性中升起時，如果你可以看到並且聽到，那麼你將會知道此岸就是彼岸。
當人知道真相時，他真的會因為生命的荒謬而大笑，因為我們早就已經擁有我們所渴望的東西了。
寶藏原本就在自己身上，而我們卻到處奔波尋覓。
沒有必要去創造出自我，因為你的內在具足著超凡的自己。
但是我可以瞭解你的混亂迷惘，繼續走下去，不要回到你過去的清楚明白，那是騙人的。
處在這個混亂中，和我在一起久一點，這團混亂很快就會煙消雲散。
屆時將會有一種全新的清楚到來。
有兩種清楚。
一種是智性上的，在任何一刻都可能被帶走，
懷疑在任何一刻都會被創造出來……智性充滿著懷疑。
無論你聽過什麼，無論你被灌輸過什麼，都可能輕易地被我帶走，它沒有多大的價值。
你這一輩子的訓練，居然可以輕易地被我將地球從你的腳下帶走，而後你就開始覺得混亂不安了。
這算是哪門子的訓練？而這樣的明白又有什麼價值？
如果我可以這麼輕易地使你覺得混亂，這意味你並不是真正的清楚。
我將帶給你一種不可能被混亂的「清楚」。
有一次某個偉大的哲學家去看克里虛那。
這個哲學家爭辯說神並不存在，而他的論點真的很有道理。
這個人叫做謙德拉。
克里虛那完全不識字，他對哲學一無所知，也從來沒有上過大學，
他只有小學二年級的教育程度，可以讀和寫一點點的孟加拉文。
這個哲學家則是受過良好的教育，是世界知名的學者，曾經寫過很多書。
只見他雄辯滔滔，而克里虛那卻一直在笑。
每當這個哲學家提出一個很漂亮、強而有力的論點時，克里虛那就會跳起來擁抱他。
當時有一大群人圍觀，想看看發生了什麼事。
哲學家覺得非常尷尬，因為他來的目的是要辯論，而這是哪門子的辯論？
這個人居然在大笑、跳舞，有的時候甚至會擁抱他。
哲學家說：「你難道沒有被我的論點干擾到嗎？」
克里虛那說：「我怎麼可能會受到干擾？我真的很欣賞你的論點。
你很聰明、很機靈，你的論點非常漂亮；但我又能怎麼辦？
我知道神！問題不在於辯論的結果如何，因為並不是我相信神存在。
如果說我是信仰神存在的話，你就可以干擾得到我，
你可以使我覺得混亂，把我所有的清楚都帶走；但問題是，我知道他存在！」
如果你知道，你就是知道，不可能有辦法可以使你混淆不清。
我將給你那樣的清楚——你將會知道，
並且不是依靠任何的證據，而是來自你存在性的經驗的清楚。
那時你不需要別人教導你要尊重自己、或是愛你自己、或是感覺自己是有價值的。
當人知道自己時，他會知道他就是神。
當這種我就是神的體驗從你身上升起時，你還能夠給自己比這更多的尊重嗎？
而且又有誰能夠在那給予尊重？只有神。
當在你本性最深邃的隱秘處有這樣的領悟時——我就是真理——你還需要去感覺比這更有價值的東西嗎？
你已經來到那最終的，你總算知道那最終的就是你最內在的本性，你內在的領土。
是的，你一直被灌輸要尊重自己，因為你根本就不知道自己是誰；
你一直被灌輸要感覺自己是有價值的，因為你根本就感到自己沒有價值；
你一直被灌輸要愛自己，因為你根本就恨自己。
這事吊詭的地方，同時是令人覺得諷刺的地方在於：是同樣的一批人一直在對你做這兩件事情。
這些人首先讓你覺得自己沒有用，
這是到目前為止所有的教會、所有所謂的宗教，所有的政治意識形態，所有的社會、文明和文化做生意的秘訣所在，
這是一個賺錢的秘訣：他們先讓你覺得自卑，覺得自己沒有用、沒有價值。
每個小孩都被大人教得感到自己很沒用，
他被灌輸說：「除非你變成這個或那個，否則你就是沒用的人。」
當他開始覺得自己沒用時，我們又會開始告訴他：「感覺自己是有用的，感覺自己是有價值的，如果不能感覺到自己的用處，你的生命就算是白過了。」
我們首先告訴他討厭自己並且苛責、挑剔他做的每一件事情，
他因此而開始恨自己，因為他不夠好，永遠都趕不上大人對他的要求。
父母說、老師和教士全都加入這場陰謀，
每個小孩都被貶低、苛責得無地自容，以致他會開始覺得：
「我一定是世界上最笨的人，因為我會去做那些不應該做的事情，而且又不會去做那些應該做的事。」
在這種情況下，有一天我們又會開始告訴孩子：
「為什麼你不懂得自愛呢？如此一來，你要如何在社會上生存？」
我們不給孩子任何的尊敬，
而後等到他變得對自己不尊敬時，我們又開始告訴他要怎麼做才會讓別人尊敬他。
這是多麼荒謬的事！
每個小孩都帶著對自己莫大的尊敬誕生在這個地球上。
每個小孩都知道他自己的價值——本然的價值何在。
他並不是要像一個佛陀、或是克里虛那、或是耶穌基督一樣才會有價值——
他單單只是知道，他是有價值的，因為他存在於這個世界上，他存在，這就夠了！
而且每個小孩也都愛他自己、尊重他自己。
是你們一直在教導他恰好相反的謬論。
你們先毀掉他身上所有美好的東西，接著便開始幫他畫上一張假面具。
毀掉自然本身的美，然後再去畫他的臉，使他變成徹頭徹尾做作虛假的人。
為什麼要這麼做？
因為只有假人才會甘心做奴隸，
只有假人才會跟隨愚蠢的政客，
只有假人才會去做十足愚昧無知的宗教家的犧牲品。
如果人類真實而自然地存在的話，他們不可能會被剝削利用，不可能會被壓迫。
阿哈娜，繼續堅持下去，
雖說你很混亂，但這樣很好，這是好現象，
你已經來到這個有莫大混亂從你身上升起的點上了。
你再也無法信任你的自我了。
很好！這非常非常的重要，因為現在才有可能再走第二步路。
我會把你的童年、你內在的財富歸還給你，
這份財富不需要你急急忙忙地去創造，它是你自然流露的愛。
愛不是培養出來的，愛是你自發性的自尊自重，
唯有當你感覺到你是神的一部份，你是神聖的那一刻起，尊重才會升起。
記住：自我是由比較建構而成的。
自我總是拿它和別人做比較；而自己則是你本然的存在，它不需要比較。
你知道你自己相較於任何人既不是比較差勁，也不是比較優越，它就只是它自己罷了。
但是自我永遠都在競爭、比較。
記住：如果你覺得比某個人優越的話，那麼你註定也會感覺到比某個人差勁。
自我是一個非常詭譎的現象，它一方面使你感到高人一等，另一方面卻又使你感到矮人一截。
它不斷地將你圍困在一個雙重的捆綁中，一直將你往相反的方向拉扯，它足以將你逼瘋。
你一方面認為自己比僕人高一等，但如果是你的上司呢？
你強迫僕人對你唯唯諾諾，而又對你的上司唯唯諾諾。
你強迫你的僕人、或是你的妻子、或是你的孩子成為你的奴隸，
至於你的上司呢？則是對他搖尾乞憐。
在這種情況下你怎麼可能會喜悅呢？
這兩者都是錯誤的，使其他人感到卑下是一種暴力，這是背離神之罪；
而使你自己在某個人面前感到卑下，也是一種背離神之罪。
當你知道真正的自己時，兩種情況都會消失不見。
那時你就是你，別人就是別人，不會有比較出現，沒有人比較優越，也沒有人比較差勁。
我把這稱為真正的靈性的共產主義，
但是唯有當自知——關於自己的知識——發生時才有可能。
馬克斯或恩格斯、史達林或毛澤東，這些人都不是真正的共產主義者，他們活在自我之中。
老子、佛陀、耶穌才是真正的共產主義者。
沒有人將他們視為共產主義者，但他們才是真正的共產主義者。
因為如果瞭解他們的看法，你所有的比較必定會因此而消失。
當沒有比較時，就會有共產、共用。
也唯有當比較從這個世界上消失時，真正的平等才有可能發生。
不知道自己，你就是一個沉睡不醒的人；
不知道自己，你就是一個去問其他人：「我家在哪？」的醉鬼。
醉鬼有的時候甚至會問別人：「先生，你可以不可以告訴我，我是誰？」
某天一個喝醉酒的人折回來問酒保：「你有沒有看到我的朋友？他有沒有來過？」
酒保說：「有，就在幾分鐘前他還在這裏啊！」
「你可不可以好心一點告訴我，我那時候是不是跟他在一起？」
某天一個喝醉酒的人站在酒吧裏，
他轉身問他右手邊的人說：「你剛剛有沒有把啤酒倒進我的口袋裏？」
男人說：「當然沒有。」
接著他又轉身問左手邊的男人：「你剛剛有沒有把啤酒倒進我的口袋裏？」
男人說：「我怎麼會把啤酒進到你的口袋裏？」
接著這個喝醉的人喃喃自語地說：「我就知道——一定又是裏面的清潔工作了。」
--- Osho
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