人的人格分為三個層面。
如果理智占主導地位那麼上帝就會呈現出真的形象。
理智的人格接近產生真的窗戶、真的框架。
如果是感情占主導地位，如果一個人不是通過頭腦、而是通過心靈來感受實在——那麼上帝就會變成美。
你賦予它詩的品質——那只是框架而已。
理智位於它真的框架；感情位於它美的框架。
如果你的人格既不是感情的、也不是理智的——如果行動占主導地位——那麼框架就會變成善。
所以這裏，在印度，我們用這三個詞來描述上帝。
虔敬瑜珈（Bhaktiyoga）指的是奉獻之道，它適合於感情型的人——上帝被視為美。
知識瑜伽（Jnanayoga）是知識之道——上帝被視為真。
行動瑜伽（darmayoga）是行動之道——上帝就是善。
上帝這個詞來源於"好"（ttioo）這個詞。
這個詞所產生的影響很大，因為絕大多數人都是以行動為主導的，而不是以理智或者感情為主導的。
這並不是說他們沒有理智或者感情，而是理智或者感情不是他們的主導因素。
理智的成分很少，感情的成分也很少。
絕大多數人都是以行動為主導的。
通過行動，上帝就變成了"好的"。
但是相反的一極也必須存在，所以，如果上帝被認為是好的，那麼魔鬼就會被認為是壞的。
行動的頭腦認為魔鬼是壞的；感情的頭腦認為魔鬼是醜的；
理智的頭腦認為魔鬼是不真實的、錯覺的、虛假的。
這三個特性，真、善和美，都是人的範疇，它們把上帝界定下來，而上帝本身沒有框架。
它們並不如我們所想的那樣是上帝的品質。
如果人的頭腦能夠通過任何第四個向度認識上帝的話，那麼，這第四個向度也會變成上帝的品質。
我並不是說上帝不是好的。
我只是說這種善是我們所選擇的、我們所看見的品質。
如果世界上沒有人，那麼上帝就不會是好的，上帝就不會是美的，上帝就不會是真的。
神始終如一，但是我們所選擇的這些品質不會在那裏。
這些只是人的感覺。
我們也可以認為上帝具有其他品質。
我們不知道動物是否也意識到上帝的存在，我們根本不知道它們怎樣看待事物。
但有一點是肯定的，它們不會用人的術語來看待上帝。
就是它們意識到上帝的存在，它們感覺它。
看待它的方式也跟我們完全不同。
它們所感覺的品質不會跟我們所感覺的一樣。
當一個人的理智占主導地位的時候，他無法想像你怎麼可能說上帝是美的。
這個概念對他的頭腦來說是完全陌生的。
而一個詩人則無法想像除了美，真理還能意味著什麼。
它對於祂不可能意味著任問別的東西。
真理就是美；其他一切都是理智的。
對於一個詩人，對於一個畫家，對於一個以心靈來解釋世界的人，真是一個沒有美的光禿禿的東西。
它只是一個理智的範疇。
所以，如果有一個頭腦以理智為主導，它就無法理解感情的頭腦，反之亦然。
所以會有這麼多的誤解和這麼多的定義，沒有一個定義能夠為全人類所接受。
你必然以你自己的術語想到上帝。
在你定義上帝的時候，你將是那個定義的一部分。
定義來自於你；上帝是無法定義的。
所以，那些通過這三個窗戶看上帝的人，在某種意義上，是把他們自己、把他們自己的定義硬塞給了上帝。
也有可能通過第四條途徑，把上帝著成是一個人格已經超越了前三個向度的人。
在印度．我們沒有表示第四條途徑的詞。
我們只把它叫做turiy——第四個。
有一種類型的覺知，你在其中既不是理智的，也不是感情的，也不是行動的，你只是覺知的。
這樣你就不是通過窗戶看天空了。你已經走出房間，你已經認識了沒有窗戶的天空。
沒有形式，沒有框架。
只有實現了第四種類型的覺知才能理解另外三種的局限。
它能夠理解另外三種在理解上的困難，也能夠理解真、善、美在根本上的相似。
只有第四種類型才能理解和尊重另外三種類型始終都在吵架。
所有的宗教都屬於這三個範疇之一——它們一直不停地吵架。
佛陀不可能參與這場糾紛。
他處於第四種類型。
他說："這全是胡說。你們不是在爭論上帝的品質；你們是在爭論你們自己的窗戶。
天空始終如一，它跟任何窗戶都不相干。"
所以，這些並不是上帝的品質。
這些是我們所認為的上帝的品質，
如果我們能夠打破我們的窗戶，我們就能夠認識到上帝是沒有品質的——nirguna。
然後我們就會超越品質。
只有這樣，人的投射才不會介入進來。
可是這樣一來．就變得很難說話了。
任何能夠說出的關於上帝的話都只能通過窗戶來說；
因為任何能夠說出的話實際上都在說窗戶，而不是說天空本身。
當我們跳出窗戶來看的時候，天空是如此廣大、如此無限、它不可能被界定。
所有的語言都用不上；所有的理論都不充分。
所以一個處於第四種類型的人對此總是保持沈默，定義都出自前三種類型。
即使一個處於第四種類型的人說話了，他的話聽起來也似乎是荒唐的、不合邏輯的、沒有道理的。
他前後矛盾。
通過矛盾，他試著顯示些什麼。
不是說出些什麼；而是顯示些什麼。
關於上帝，我們什麼也不能說。
上帝就是全體，所以它沒有邊界；沒有別的事物開始的邊界。
沒有別的事物。上帝沒有邊界．所以它不能被定義。
第四種類型只能顯示；它只能指示。
所以第四種類型依然是神秘的。
而第四種類型也是最真實的，因為它沒有受到人投射的影響。
一切偉大的聖人都在指示；他們對麼也沒有說過。
不管他是耶穌、 佛陀、摩河毗羅還是克裏希納，這沒有關係。
他們什麼也沒有說；他們僅僅在指示——僅僅是一個指著月亮的手指。
但是困難在於：你老是被手指迷住。
手指沒有意義；它指著別的東西。你的眼睛不能盯著它看。
如果你想看見月亮，你就必須徹底忘記手指。
--- Osho
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