如果每一樣東西都必須被接受的話，
一個人怎麼才能知道生活中什麼是他應該追求的正確目標呢？
追求目標本身就是理性過程的一部份。
未來因為理性而存在。
這就是為什麼動物既沒有未來也沒有目標的原因。
它們生活，但是沒有目標。
理性創造理想；它創造目標；它創造未來。
真正的問題不在於什麼是正確的目標。
真正的問題在於是否要有目標？
新一代人在詢問是否要有目標？
你一有目標，你就開始脫離生命。
你開始根據你的目標來塑造生命──
跟未來相比，現在沒有很大的意義。
它必須被塑造、必須與未來協調。
一個指向目標的頭腦是理性的，
而一個指向生命的頭腦是非理性的。
所以，這不是一個怎樣擁有正確目標的問題；
問題在於怎麼才能使理性不再是頭腦的唯一現象。
理性必須有目標；
沒有它們，它就無法存在。
但是這不應該成為獨裁的；它不應該是唯一生長的枝條。
理性必須存在，它是必須的；
但是人的頭腦還有一個空的部份，它不能有目標，
它只能像動物、像孩子一樣存在。
它只能存在於此時此地。
這個空的部份，這個非理性的部份，會體驗到生命的、愛的、藝術的深層領域。
它不需要進入未來，所以它能夠深深地進入此時此地。
理性必須得到發展，但是這一部份也必須同時得到發展。
曾經有不少科學家有很深的宗教人格。
這可以通過兩種方式發生︰
它也許是一種深深的和諧；
也許只是關閉一個缺口、再打開另一個缺口沒有一點和諧。
我可以是一個科學家，然後我可以離開我的科學世界，到教堂裏去祈禱。
僅只這樣的話，這個科學家就不是在祈禱。
這不是真正的和諧；這是深深的分裂。
科學家和祈禱者之間沒有內在的對話。
科學家根本沒有到教堂裏去。
當這個人回到實驗室的時候，祈禱者就沒有了。
兩者之間有一種深深的分裂；他們沒有在一起。
在這樣一個人的身上，你發現的是分裂，而不是和諧。
他會講出讓自己感到內疚的話、他會發表一個科學家的聲明。
完全違背地作為祈禱者的頭腦。
所以，有很多科學家出過著精神分裂的生活。
他們的一部份是這種東西，另一部份又是另一種東西。
這不是我所說的和諧的意思。
我所說的和諧的意思是：你能夠從一極移到另一極，同時任何一部份 都不關閉。
這樣科學會合祈禱，而宗教的人就會去實驗室。
沒有分裂，沒有鬥爭。
否則，你就會變成兩個人。
通常情況下，我們是很多人；我們有很多人格。
我們認同某一個、然後我們又改換裝備，變成了另一個。
這種裝備的改換不是和諧。
它會在你的存在中引起很深的緊張。
你這麼多人格 待在一起不可能感到自在。
只有當我們有了一種觀念，認為人天生就是一個整體——不再拒絕對立面，
我們才會擁有不分裂的意識，才有能力移到相反的一極。
懷疑是科學家的工作的一部份；
信任也是它的一部份。
——它們是從西方來看同一個事物的不同的向度。
所以，一個科學家可以在實驗室裏面祈禱；這沒有什麼不對。
懷疑是他的工作的一部份、是他的工作的工具，信任也一樣。
不存在天然的分裂。
當一個人能夠輕鬆自如地從一極移向另一極了，他甚至感覺不到這種移動。
你在移動，但是你感覺不到這種移動。
只有在碰到什麼障礙的時候，你才會感覺到移動。
如果那裏有一種深深的和諧。
你就不會感覺到任何移動。
還有一點：當我說「東方」和「西方」的時候，
我的意思不是說西方從來沒有東方的頭腦，或者東方從來沒有西方的頭腦。
我談論的是主流。
什麼時候我們應該寫一部世界史，不從地理上劃分世界，而從心理上劃分世界。
在它裏面，東方將會擁有很多來自西方的面孔，西方也會擁有很多來自東方的面孔。
所以，我的意思不是說西方不是兩種傾向都有。
我的意思是說西方主要傾向於理性成長，甚至宗教也是如此。
這就是為什麼基督教信仰曾經那麼佔據優勢的原因。
耶穌是一個非理性的人，但是聖保羅卻有一個非常科學的頭腦，一個非常理性的頭腦。
基督教屬於聖保羅，而不屬於耶穌。
在這麼一個沒有規矩的人的身邊不可能形成這麼大的一個組織。
這是不可能的。
耶穌是東方人，而聖保羅不是。
科學和基督教信仰之間一直存在著糾紛。
兩者都是理性的。
兩者都試圖把宗教現象合理化。
基督教信仰必然要被打敗，因為宗教現象本身就是非理性的。
就宗教而言，理性也沒有作用。
所以基督教信仰必然要被打敗，而科學必然會勝利。
在東方、科學和宗教之間從來沒有衝突、因為宗教不需要理會世界的任何東西。
兩者不屬於同一個範疇；所以它們之間沒有戰爭。
--- Osho
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