河流最終會到達海洋。
身體離去了，只有存在，無限留下來。
那現在要到達那裡的這種衝動和目的是什麼？
這不是在推河流嗎？
哈密德，問題在於人不是一條河，人非常的僵化。
人的存在裡沒有流動。
人就像冰，而不像水。
如果人是一條河，那就沒有必要推它，它最終會到達海洋。
它已經到達了；在那個流動中它已經成為海洋的一部分。
成為流動的就是成為海洋般的。
但是人不流動，所以才有衝動。
冰想要融解，所有才有努力。
一旦冰融化了，那就不需要任何推動，一切都會自己發生。
人已經成了一塊岩石。
而人成為一塊不流動的岩石的原因就在於頭腦。
身體是自然流動的，靈魂也一樣。
但在這兩者之前，那個連結，頭腦是一塊凝固的冰。
一旦頭腦深入靜心，它就開始融解。
那就是靜心的一切：一種讓頭腦融解的努力。
你說：「河流最終會到達海洋。」
那是真的，但首先成為一條河。
你說：「身體離去了，只有存在，無限留下來。」
是的，但在身體和靈魂之間有一個頭腦抓著你，或者你抓著它。
身體離去了，但你沒有變成無限，
因為你的外圍並不只是身體——那是你的身理限制——在它裡面還有心理的限制。
通過身體的死亡，頭腦不會死，它會再次出生。
它會進入另一個子宮，因為它帶著那麼多有待滿足的慾望。
為了滿足那些慾望，它會再次尋找另一個子宮，另一個身體。
這就是輪迴轉世理論的根本基礎。
頭腦有慾望，而如果慾望存在，那麼可以滿足些慾望的機會就會出現。
上帝會配合你。
如果你有慾望變得像一隻狗一樣，你就會變成一隻狗，你會有一個狗的身體。
你的頭腦製造出藍圖，然後你的身體跟隨。
身體是頭腦的投射，但反之卻不然。
除非頭腦徹底消失，不然你會一次又一次地出生。
一旦頭腦離去了，那這就是完全真實的——
哈密德：身體消失了，而你成了無限。
事實上，如果頭腦不在，你在身體不消失，身體不死亡的情況下就是無限。
不需要等到那個時候。
佛陀甚至在他在身體裡的時候就是無限的，因為他知道他不是身體。
當佛陀離開身體的時候，他也是無限的。
對他來講沒有區別：活在身體裡面和離開身體都是一樣的。
你住在房子裡面，但你不會認為你就是那所房子。
剛好就像那樣，一個覺醒的意識住在身體裡面，它像你使用一輛汽車一樣使用身體。
你坐在車裡面，你開車；你知道你不是那輛車。
你在任何時候都可以出來。
你不需要等到發生一起意外，當車損壞了，你才覺得你不是那輛車。
而如果當車在那裡，你在車裡面的時候你不知道這一點，當車不在了，你怎麼會知道呢？
只是通過身體的死亡，你不會知道你是無限的。
要麼你在當下就是無限的，要麼你永遠都不是。
無限是你的本性。
真正的問題不在於身體。
身體並不是所謂的宗教一直告訴你的：「罪人，身體是邪惡的！」
身體完全不是邪惡的，身體是非常單純和美麗的。
罪人是頭腦，頭腦才是魔鬼。
你必須讓頭腦融解，所以才有衝動，
所以才有許多時代設計出來的所有這些方法的目的：道家的、瑜珈的、譚崔的、禪宗的、哈西德派的……
成為一條河，然後就什麼也不需要了。
那種是《金色花的秘密》所說的：無為而為，不努力的努力。
但首先要努力，行動。
它會融解你，然後那條河就開始流動。
在那個流動中它已經到達了海洋。
--- Osho
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