鍾愛的師父，我覺得好像我知道很多答案，
為什麼我仍然讓問題成為難題？
沙維塔，並沒有很多答案，
只有一個答案，那個答案不屬於頭腦，
那個答案不可能屬於頭腦，
頭腦是一個多元性，頭腦有無數的答案，但沒有一個是真正的答案。
那個真正的答案是一種沒有頭腦的狀態，
它並不是語言的，
你可以去知道它，但是你無法將它縮減成知識，
你可以知道它，但是你不能夠說出它，
它只能夠在你的內在深處被知道，
它是一種照耀著你內在的光。
它並不是一個對任何特定問題的回答，
它是所有發問的停止，
它根本不指向任何問題，
它只是溶解了所有的問題，然後留下一種沒有任何問題的狀態……那就是答案，
除非那個被知道，否則你並不知道。
因此，你或許會覺得你知道很多答案，但問題還是會繼續滲透出來，問題還是會繼續折磨你。
問題一定會升起，因為那個根尚未被切斷，新的葉子還會長出來，新的樹枝還會繼續伸展。
唯有當你使你自己跟頭腦分開，
當你變得非常覺知，並且經常保持觀照，
使得你自己能夠看到頭腦跟你是分開的，那個根才能夠被切掉。
當所有跟頭腦的認同被拋棄，
當你是一個山上的觀照者，而頭腦被留在深谷的黑暗中，
當你處於陽光普照的頂峰，只是一個純粹的觀照，
只是看著，而不跟任何東西認同，不管是好的或壞的，罪人或聖人，這個或那個，一概不認同，
在那個觀照當中，所有的問題就都會溶解。
頭腦會融解、會蒸發，
你就變成只是一個純粹的存在，
一個呼吸、一個心跳、完全存在於當下這個片刻，
沒有過去、沒有未來，因此也沒有現在。
除非你能夠達到那種狀態，否則你會常常覺得雖然你知道答案，但是每一個答案都將只會產生新的問題，
每一個答案都會在你裏面引發出一連串新的問題。
你可以閱讀，你可以學習，你可以思考，但是你將會越來越陷入頭腦的泥沼之中，
你會變得越來越糾纏不清，越來越被陷住，
要跳出頭腦！
因此我不給你答案，
我試著要來指出那個答案，
你不能夠對它使用複數，因為它只有一個，
它是一種完全寧靜和平、無思想的狀態，佛陀稱之為「正念」，
他說那些具有正念、警覺和覺知的人，真理會自己來到他們身上，
你不需要去到任何地方，它自己會來，
你甚至不需要去追尋和找尋，因為你怎麼能夠追尋和找尋呢？
從你的無知，任何你所做的都將會帶來更多的無知，
從你的無知，不論你走到哪裡，你都將會走人歧途，
從你的混亂，你怎麼能夠找到清晰？
從你的混亂，當你試圖要去找尋清晰，你將會變得越來越混亂。
因此佛陀說：一個師父會觀照，他非常清楚，這就是法則，這就是最終的，這就是永恆的，這就是顛撲不破的法則。
成為寧靜的就是找到答案，
成為寧靜的就是成為沒有問題……那個根被切斷了，那麼就不會有任何枝葉再生長。
沙維塔，你說：「我覺得好像我知道很多答案。」
這只是一個幻象，
頭腦對創造新的幻象很聰明，頭腦很會欺騙，它也能夠在知識上欺騙你，
它能夠在每一件事上欺騙你！
它甚至能夠使你相信你已經成道，你已經是一個佛，
要小心！
唯一的敵人就是頭腦，沒有其他的敵人，
古代的經典談論頭腦，他們給它一個特別的名稱，他們稱之為「魔」，
「魔」並不是某一個外在於你的人，它就是你的頭腦，
它一直在誘惑你，一直在欺騙你，一直在你裏面創造出新的幻象，
要小心！
注意觀照你的頭腦！
在觀照當中，問題就會消失，並不是說它們被回答了。
佛陀不知道有答案，並不是說他已經得到了所有問題的結論，
不！根本不是，
相反地，他已經不再有任何問題。
因為他已經不再有任何問題，所以他的整個存在就變成了答案。
沙維塔，那個片刻是可能的。
那就是我在此地的整個工作，
我在此並不是要給更多的資料，那個資料你到處都可以拿到，
有千千萬萬個大學存在，有千千萬萬個圖書館存在，到處你都可以拿到資料，
你在任何地方都可以變得博學多聞，
我的努力就是要使你脫掉任何到目前為止你所學習到的，使你變天真，
好讓你能夠從那個不知道的狀態來運作，
好讓你不會有任何答案，
好讓你能夠自發性地行動，不是來自過去，也不是來自已經定下來的結論，
好讓你對任何東西都沒有已經做好的公式……
好讓你能夠像一個小孩一樣地反映事實。
當你很寧靜，
當沒有知識在你裏面叫囂，你的知覺就會很清晰，鏡子上面沒有灰塵……
你直接反映出「那個是的」。
從那個反映而來的，任何所升起的行為都是美德。
--- Osho
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