永嘉玄覺禪師說：
如果你達成如來禪（THE ZEN OF BUDDHA），那一刻你就成就了一切。
在你的夢裏有許多道路，但是當你清醒，它們就無影無蹤。
沒有過錯，也沒有幸福；沒有損失，也沒有收穫。
不要試圖尋找你生命的本質。
你擦拭你鏡子上的灰塵已經很長時間了，現在是時候讓你看到它無瑕的光輝。
能夠不思考的人，一切都屬於他。
如果你為了成佛去練習慈善，你什麼時候才會成功呢？永遠不會——一千次永遠不會。
按照你的真實本性來吃喝。
宇宙間所有的事物都是無常的，因此所有的存在都是空的。
這就是如來大圓覺（THE WHOLE UNDERSTANDING OF BUDDHA）。
這就是佛法的本質，佛教的本質。
第一：它不是一種你可以在理智上瞭解的哲學；要瞭解它，你必須成為一個佛。
所以永嘉玄覺說：
如果你達成如來禪——如來的境界——在那一刻你就成就了一切。
當你達成覺醒的終極境界，不再有遺憾；一切都圓滿了，你完全滿足。
生命第一次被視為一種重要的意義，一支偉大的舞蹈，一種慶祝。
生命第一次被視為絕對的完美。
沒有抱怨，沒有 慾望，沒有渴望讓事物變得比它們現在的樣子更多。
一個人只是滿足，徹底滿足。
所有的慾望都消失了。
什麼是佛的境界？什麼是永嘉玄覺說的「如來禪」？它就是無念的境界。
所以永嘉玄覺說：
能夠不思考的人，一切都屬於他。
生命中最偉大的事情就是體驗到一種無念狀態。
生命中最偉大的藝術就是能夠不帶著頭腦。
即使它只發生了一個片刻——只是一個瞥見——你就到達了彼岸，你就穿越了不歸之路。
不要繼續思考它——它是什麼？
通過思考你會繼續錯過它。
思考是保證錯過佛法的方法；無念才是達成它的方法。
它是你的本性！
佛陀談論的不是什麼偉大的秘密，隱藏的奧秘，玄秘的知識。
他不相信神話，他不是一個神秘學者。
他是個非常簡單的人，很平凡。
他相信平凡的存在。
他說你日常的生活就是一切。
如果你可以喜悅地、寧靜地、領悟地、覺察地經歷它，那就沒有別的事情可做。
你平凡的生活就開始變得非凡。
按照你的真實本性來吃喝。
要記住：不要扭曲你的天性，對你的本性保持真實。
傾聽你自己的本性並且跟隨它。
不要跟隨別人。
佛陀說：「即使你在路上碰到我，也要立刻把我殺掉。」
他是在說：不要追隨我，只要留心線索。
試著去領會、吸收我的精神，感受我的存在，然後繼續走你的路。
按照你自己的光來生活，不管它多麼微弱；因為如果它是你的，你依據它來生活，它就會不斷增強。
佛陀說：「成為你自己的光。」這是他最偉大的訓示。
在整個世界上，在整個人類歷史上，沒有其他人像佛陀一樣尊重別人。
「成為你自己的光。」
佛陀只是指出了道路——只是指向月亮的手指。
你必須跟從，你必須遵循你的本性。
你必須變得寧靜、安靜，這樣你才能聽到你內在微小的聲音，然後跟隨它。
不管它引導你到哪里都是好的。
帶著深深的信任上路，跟隨你自己的聲音。
變得自發、自然、平凡。
這就是成為非凡的方式。
平凡而警覺，於是平凡就變得神聖。
宇宙間所有的事物都是無常的……
所以不用擔心。
一切都是無常的：快樂與痛苦、友誼與敵意、貧窮與富有、成功與失敗、出生與死亡。
一切都是流變的，一切都是暫時的，所以為什麼要擔心呢？
一切都在不斷變化。
不要執著——執著帶來痛苦，執著表明你誤解了。
一旦你執著於某種東西，你就是懷有它可以永恆的想法。
沒有事物可以恒久不變，對此也沒有什麼可做。
無常是事物的本質。
你試圖捕獲彩虹。
它們是美麗的，但你無法抓住它們——這一刻，它們存在；另一刻，它們就消失了。
所以對任何東西都不要執著，因為一切都是無常的。
不要欲求任何東西，因為即使你得到它，你也會失去。
如果你沒有得到它，你會感到挫折。
如果你得到後又失去它，你也會感到挫折。
不管哪種方式你都會痛苦，是你製造了痛苦。
所以，不要欲求任何東西，也不要執著任何東西。
不管什麼來臨，都接受它。
佛陀稱之為tathata，如來。
只要接受它，寧靜地穿越它，不要受它的干擾。
痛苦會來，也會去。
幸福會來，也會去。
一切都會消逝，沒有什麼是永恆的，所以沒有什麼好擔心的。
繼續經歷各種體驗，然後你就會知道一個人可以不受污染、不受腐化地穿越這個世界。
一個人也許住在皇宮裏卻不執著，那他就是一個出家人；
一個人也許住在一個茅屋裏卻執著那個茅屋，那他就不是個出家人。
所以我不告訴你們要拋棄塵世，我只說：要警覺。
那就是佛陀訊息的本質。
人們問我：「但是佛陀拋棄了塵世。為什麼他要拋棄呢？」
他是在沒成佛的時候拋棄的。
他是在和別人一樣無知的時候拋棄的。
他是在無知中棄俗的。
當他達成真理，他體驗到了真理，他回到家，他的妻子只問了他一個問題。
「只要告訴我一件事情」，她問。
「不管你達成了什麼……我看得出來，你是一個轉化了的生命。你變得光芒四射，你不再是同一個人。
舊的人已經離去，你重生了。對我而言這很清楚——連一個我這樣盲目的人也看得出來。
但是請回答我一個問題。不管你達成的是什麼，在這個宮殿裏和我生活在一起，它不能達成嗎？」
故事裏說：佛陀保持沉默，眼睛往下看。他的妻子是對的。他什麼也沒說。
在東方，什麼也不說被看成是贊同的象徵：MOUNAM SAMMATI LAKSHANAM.「保持沉默意味著我贊同你。」
比起佛陀說是的，它說了更多的東西。
他的沉默說了更多，它更加意味深長。
他立刻感受到這一點：「她是對的。」
他所達成的一切可以在任何地方達成。
不需要進入叢林。
你不需要去任何地方。
不論你身在何處，你都可以宣告你的佛性，你都可以變得覺醒。
佛法的本質就脫離頭腦，擺脫頭腦。
頭腦就是世界。
頭腦充滿了慾望，充滿了執著、執迷、渴望。
離開頭腦！
在你與頭腦之間創造出一小段距離。
成為一個觀察者，一個山頂上的觀察者，
你將會驚訝：當你觀察頭腦，那個距離就變得越來越大。
當你觀察頭腦，當你的觀察越來越穩固，頭腦就退得越來越遠。
有一天它就發生了：你再也聽不到頭腦的嘮叨，它不在了。
它安靜了，絕對地安靜。
在那種寧靜之中，真理就降臨到你身上。
在那種寧靜中，你與自己相遇，你與你最內在的核心相遇。
那是整個存在最內在的核心。
你的本性就是一切的本性。
作為頭腦，作為身體我們是分離的，而作為意識並不是。
在意識中我們相會，我們成為一體。
那個意識就是上帝。
在那種相會中，在那個一體性所在之地，所有的差別都消融了，
我們不再是分離的冰山，我們融入了宇宙，佛陀稱之為涅磐。
這個詞是美麗的，它的意思是自我的中止。
當自我中止了，你就是上帝 、你就是佛、你就是基督。
自我帶給你限制。自我使你生活在牢籠之中。
離開自我！
沒有人阻止你——它是你自己的執著，是你自己的執迷。
你過於執著你的枷鎖，你過於執著你的牢房。
你以為那是你的家，其實不是。
離開它！
醒過來！
覺醒就是成佛。
永嘉玄覺是對的。
如果你達成如來禪——如來的境界——在那一刻你就成就了一切。
--- Osho
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