我來自一個在我的母系方面有四個人自殺的家庭（其中一個是我的祖母），
這會如何影響一個人的死？
有什麼可以幫助這種死的變態？
它在我們家以一個主題在進行。
死的現象是最奧秘的事情之一，自殺的現象也是如此。
不要從表面來決定自殺是什麼，它可能有很多種，
我自己的瞭解是：那些自殺的人是世界上最敏感的人，他們非常聰明，
由於他們的敏感，由於他們的聰明，他們發覺很難應付這個神經病的世界。
社會是神經病的，它存在於神經病的基礎上，
它的整個歷史是一個瘋狂、暴力、戰爭和破壞的歷史。
某人說：「我的國家是世界上最偉大的國家。」……這是神經病；
某人說：「我的宗教是世界上最偉大和最高級的宗教。」……這也是神經病。
神經病已經進到血液和骨頭裏，
而人們已經變得非常無趣、不敏感，他們必須變成這樣，否則人生一定是不可能的。
要應付你周遭單調的生活，你必須變得不敏感，否則你會開始與它不協調。
如果你開始跟社會不協調，社會會宣稱你是發瘋的，
其實是社會發瘋，但是如果你不適應它，他會宣稱你是發瘋的，
所以，或者你必須發瘋，或者你必須找出一條離開社會的路，
自殺就是那條路。
人生變得無法忍受，似乎不可能應付你周遭那麼多的人，而他們都是發瘋的。
如果你被丟進一家瘋人院，你將會怎樣做？
這種事情曾經發生在我一個朋友身上，
他在一家精神病院裏，他被法院放在那裏九個月。
六個月之後……當時他是瘋的，所以他能夠這樣做，
他在浴室裏找到一大瓶石炭酸，將它喝下去。
於是有十五天的時間，他遭受腹瀉和嘔吐之苦，
由於那個腹瀉和嘔吐，他反而回到這個世界來，他的系統被淨化了，身上的毒素消失了。
他告訴我，神智清明之後的那三個月是最困難的，
「前六個月很美好，因為我是瘋的，而每一個人也都是瘋的，
事情的進行很美好，沒有問題，我跟周遭的整個瘋狂都很和諧。」
當他喝了石炭酸之後，經過十五天的腹瀉和嘔吐，
不知道怎麼樣，藉著這個意外事件，他的系統被淨化了，
在那十五天裏，他無法吃東西，因為嘔吐的很厲害，所以他必須斷食，
他躺在床上休息十五天，那個休息、那個斷食、那個淨化幫助了他。
那是一個意外事件，但是他反而變成神智清明的。
他去到醫生那裏，告訴他們說：「我的神智已經變清明了。」
他們都笑了，他們說：「每一個瘋子都是這麼說」
他越堅持，他們也越堅持：「你是瘋的，因為每一個發瘋的人都這麼說，
你只管去做你的工作，在法院的命令來臨之前，你不能夠被釋放。」
「後面那三個月真的是過不下去，」他說：「如噩夢一般！」
有很多次他都想要自殺，但他是一個意志堅強的人，
問題是只剩三個月出院，他能夠等待。
但那是無法忍受的！
某人拉他的頭髮，某人拉他的腳，某人乾脆就跳到他身上。
所有這些是以前也一直進行了六個月，但那時候他也是它裏面的一份子，
他也在做同樣的事，他是那個瘋狂社會裏一個完美的成員，
但是後面三個月真的是過不下去，因為他是神智清明的，而每一個人都是發瘋的。
在這個神經病的世界裏，如果你是神智清明的、敏感的、聰明的，
那麼或許你必須發瘋，或許你必須自殺，或許你必須變成一個門徒，
其他還有什麼可能呢？
這個問題是珍•霍伯問的，她是波提西塔的太太，
她來找我，來對了時間，他能夠變成一個門徒而避免自殺。
在東方自殺沒有那麼多，因為門徒是一個選擇，
你能夠受人尊敬地離開，東方可以接受那樣，
你可以開始做你自己的事，東方對它有尊敬，
因此，在印度和在美國，那個差別是五倍……
平均每一個印度人自殺，就有五個美國人自殺。
而且在美國，自殺的比率還在增加中，
智力在增加，敏感度也在增加，而社會是無趣的，
社會並沒有提供一個聰明的世界，那麼要怎麼辦呢？
只是繼續不必要地受苦嗎？
一個人會開始想：「為什麼不將生命全部放棄？為什麼不結束它？
為什麼不給一張回到神那裏的票？」
在美國，如果門徒變成一個大的潮流，自殺的比率會開始大量降低，
因為對於離開社會，人們將會有一個好很多的、更有創造性的選擇。
你有沒有注意到，嬉皮不會自殺？
在四四方方的世界、在傳統的世界裏，自殺比較普遍，
而嬉皮已經離開社會，他是一種門徒，雖然對於他所做的還沒有完全警覺到，
但是他已經走在正確的路途上，還在移動和搜尋，但是已經走在正確的方向上。
嬉皮是門徒的開始，
嬉皮是在說：我不要成為這個爛遊戲的一部分，我不要成為這個政治遊戲的一部分，
我瞭解事情，但是我寧願喜歡過我自己的生活，我不要成為任何人的奴隸，
我不要在任何前線被殺死，我不要去打仗，有更美好的事情可以做。
但是對於千千萬萬的人而言，什麼都沒有，
社會已經帶走了他們成長的所有可能性，他們被陷住了，
人們自殺是因為他們覺得被陷住了，而他們沒有看到任何出路，他們來到一個死巷。
你越聰明的話，你就會越早來到那個死巷、那個僵局，那麼你應該怎麼做？
社會沒有給你任何選擇，社會沒有允許另外一個可供選擇的社會。
門徒是另外一個可以選擇的社會，
這看起來很奇怪，印度居然是全世界自殺率最低的國家，
按照邏輯來講，它應該是最高的，因為人們在受苦，他們是悲慘的、饑餓的，
但是這個奇怪的現象到處都在發生：窮人不會自殺。
他們不為什麼而活，也不為什麼而死，以為他們在挨餓，
他們被他們的食物、住所、金錢，以及諸如此類的東西所佔據，
他們沒有能力去自殺，
他們還沒有那麼富有，美國什麼東西都有，印度什麼東西都沒有。
就在前幾天，我在讀一些東西……
有一個人這樣寫：「美國有一個微笑的卡特，凱許
（Johnny Cash：英文字的Cash是現金的意思）
和鮑伯霍普（Bob Hope：英文字的Hope是希望的意思），
而印度有一個冷淡的、無趣的、死氣沈沈的慕拉吉德塞（Morarji Desai），
沒有現金，希望也很少。」
但是人們仍然不自殺，他們繼續生活，他們享受生活，
既是乞丐也很激動、很興奮，沒有什麼東西好興奮，但是他們仍然懷著希望。
為什麼在美國卻發生了這麼多呢？
一般生活的難題已經消失了，頭腦可以空下來提高到比一般意識更高的層面，
頭腦可以提升到超越身體和超越頭腦本身，意識準備起飛。
在十個自殺的人裏面，差不多有九個是敏感的人，
看到人生的無意識，看到人生所加諸於人的侮辱，
看到一個人必須跟無意義的事情妥協，看到大家對此事又是默默無言，
環顧四周，又看到它就像「一個由白癡所講的故事，毫無意義。」……
所以他們決定要毀掉身體。
如果他們的身體能夠有翅膀，他們一定不會這樣決定。
自殺還有另外一個意義必須去瞭解：
在生活裏面，每一件事情似乎都是一般的、模仿的。
你無法有一輛別人沒有的車，千千萬萬的人都跟你有一樣的車，
千千萬萬的人跟你過同樣的生活，
看同樣的影片、同樣的電影、同樣的電視、同樣的報紙，生活太一般化了，
沒有留下什麼獨特的事情可以讓你來做，也沒有辦法讓你成為什麼獨特的，
自殺似乎是一個獨一無二的現象：
只有你能夠為你自己而死，其他沒有人能夠為你而死，
你的死就是你的死，不是任何其他人的死，死是獨一無二的！
看看那個現象：死是獨一無二的，它把你定義成一個個人，它給你個體性。
社會取走了你的個體性，你只是輪子的一個側軸，你是可以被替換的。
如果你死了，沒有人會想念你，你將會被取代。
如果你是一個大學教授，另外一個人會來成為那個大學教授，
即使你是一個國家的總統，也有另外一個人會在你過世的時候馬上成為那個國家的總統，
你是可以被取代的。
這種情況是令人傷心的……你的價值不多，你將不會被想念，
有一天你將會消失，而且很快地，那些記住你的人也將會消失，
然後你會變得幾乎好像從來沒有存在過，
只要想想那一天，你將會消失……
是的，人們會記住一些日子……
你的愛人會記住你，你的小孩子會記住你，或許還有一些朋友，
漸漸地，他們的記憶會褪色，會變模糊，然後開始消失，
但是或許當那些跟你有某種親密關係的人還活著的時候，他們偶而會想起你，
但是一旦他們也走了，那麼……那麼你就完全消失了，好像你從來不曾在此地過，
那麼你是否曾經在此或是不曾經在此，就沒有什麼不同了。
生命並沒有給你獨特的尊敬，那是非常令人羞辱的，
他逼你進入如此的一個洞穴，
在那裏，你只是輪子的一個側軸，
你只是龐大結構裏的一個側軸，它使你默默無聞。
最終的死亡是獨一無二的，而自殺比死亡更獨一無二，為什麼呢？
因為死亡是自然來臨的，而自殺是某種「你」去做的事，
死亡是超出你的：當它要來，它就來了，
但是自殺是你能夠操縱的，你不是一個犧牲品，你可以操縱它，
而對於死亡，你是一個犧牲品，
對於自殺，你是能夠控制的。
出生已經發生了，你對它無法做任何事，
在你出生之前，你沒有做任何事，它只是一個偶然事件。
人生裏面有三件事是非常重要的：生、愛和死。
生已經發生了，你對它已經不能再做什麼了，
出生之前，人家甚至沒有問你：你想不想被生出來，你是一個犧牲品。
愛也是自然發生的，你沒有辦法對它做任何事，你是無助的，
有一天你墜入愛河，你無法操縱，那是不可能的。
當你愛上某人，如果你不想這樣做，如果你想要將你自己拉開，那似乎也很困難。
出生是一個發生，愛也是一個發生，
只有死亡，你可以對它做一些事：
你可以成為一個犧牲品，或是你可以為你自己作決定。
自殺的人是一個自己作決定的人，
他說：「在存在裏面，我幾乎是偶然的，那麼至少讓我在存在裏面做一件事：
我要自殺，至少有『一件』事我能夠做！」
出生是沒有辦法去做的，
如果愛不在那裏，它也是無法被創造出來的，
但是死亡……死亡有另外一個選擇，你可以成為一個犧牲品，或是你可以決定。
這個社會從你身上帶走了所有的尊榮，那就是為什麼人們要自殺，
因為他們的自殺將會給他們一種尊榮，
他們可以對神說：「我已放棄了你的世界和你的生命，它是不值得的！」
那些自殺的人幾乎總是比那些拖著日子過活的人更敏感，
我不是說要叫你自殺，我是說另外有一個較高的可能性，
人生的每一個片刻都可能是那麼美好、那麼就不需要自殺，
每一個片刻都能帶來如此的祝福，每一個片刻都將你定義為獨一無二的……
因為你是獨一無二的！
以前從來沒有一個人像你，將來也絕不會有。
但是社會強迫你變成一個大軍隊的一部分，
社會從來不喜歡一個走他自己路線的人，
社會希望你成為群眾的一部分：
成為一個印度教教徒、成為一個基督徒、
成為一個猶太人、成為一個美國人或是成為一個印度人……
不管怎麼說，就是成為某個群眾的一部分，任何群眾都可以，
但是要成為某個群眾的一部分，永遠不要成為你自己。
那些想要成為他們自己的人……那些人是地球上的要素；
那些想要成為他們自己的人，他們是地球上最有價值的人，
就是因為有這些人，地球上才有一些尊榮和芬芳，然而他們卻跑去自殺。
門徒和自殺是兩個選擇，這是我的經驗，
唯有當你來到那個點，在那個點上，如果你不是成為門徒，就是自殺，
唯有到那個時候，你才能夠變成一個門徒。
門徒意味著：「當我還活著，我要試圖去變成一個個人！
我要以我自己的方式去過我的生活，我不要受人指使或受人支配，
我不要像一個機構或是一個機器人一樣地運作，
我將不會有任何理想，而且我將不會有任何目標，我將生活在這個片刻裏，
我將依靠這個片刻的激勵而過活，我將會是自發性的，而且我將為它冒一切險！」
門徒是一個冒險。
珍，我要告訴你：
我洞察了你的眼睛，自殺的可能性也存在，但是我不認為你必須自殺，
只要成為門徒就可以了！
你比你家庭裏面那四個自殺的人更幸運，
事實上，每一個聰明的人都有自殺的可能性，只有白癡從來不自殺，
你可曾聽過任何白癡自殺？
他並不關心生活，他為什麼要自殺？
只有罕有的才智才會開始感覺需要去做一些事情，
因為一般人所過的生活並不值得去過，
所以，或者做某些事來改變你的人生……
給它一個新的形式、新的方向、新的層面……
或者，為什麼要整天整年地繼續挑起這個如惡夢般的重擔？
而且它將會繼續，醫學會幫助你持續更久……
一百年，一百二十年，現在那些人說，一個人可以很容易地活將近三百年。
只要想想，如果人必須活三百年，自殺的比率一定會增到很高，
因為到那時候，既是平庸的頭腦也會開始想，長久活下去是沒有意義。
聰明意味著深入地看事情。
你的人生有任何目的嗎？
你的人生有任何快樂嗎？
你的人生有任何詩在裏面嗎？
你的人生有任何創造性在裏面嗎？
你是否覺得感激你在這裏？
你是否覺得感激你被生出來？
你能夠感謝你的神嗎？
你能夠用你的整個心去說人生是一個祝福嗎？
如果你不能，那麼為什麼你繼續在過活？
要不然就使你的生活變成一個祝福……
否則為什麼要繼續讓這個地球背負著你？
乾脆消失好了，或許其他某人可以佔據你的空間而做的比較好，
這個概念是一個非常自然的概念，
聰明的人會自殺，而那些比聰明的人更聰明的人，他們就去當門徒，
他們開始創造意義，他們開始創造出一個深長的意義，
他們開始去過真實的生活，為什麼消失掉這個機會呢？
海德格爾說過：「死亡是我孤立，使我成為一個個人，
我屬於『我的』死亡，不屬於群眾的死亡，我們每一個人都死他自己的死。
死無法被重複，
我可以參加兩次或三次考試，可以將我的第二次婚姻跟第一次做比較，
以及諸如此類的事情等等，但是我只能死一次。
你喜歡結多少次婚，就結多少次婚，你喜歡換多少次工作，就可以換多少次工作，
你喜歡換多少個不同的住所，就可以換多少個……但是你只能死一次。
死亡是非常具有挑戰性的，因為他同時是確定和不確定的，
因此對死亡有很大的好奇心，對『它是什麼』有很大的好奇心，一個人會想要去知道它。
人對死亡的沉思並不是什麼病態的，對這種事的譴責只是一個詭計，
只是那不具人格的『他們』（群眾）
為了要避免『一個人逃離它（指群眾）的暴虐而變成個人』的一個軌跡。
需要的是將我們的生命視為一個朝向死亡的存在，
一旦這一點達到了，就有可能從每日生活的陳腐，以及從不知名權力的奴役中被釋放出來。
那個已經這樣去面對他的死的人，可以藉著這個方式而被刺醒，
如此一來，他將視自己為有別於大多數人的一個個人，而準備好要去承擔他自己生命的責任，
我們以這樣的方式決定去向真實的存在，而拋棄不真實的存在，
我們終於從大多數人當中浮現出來，而變成我們自己。」
即使只是去沉思死亡也會給你一個個體性、一個型式、一個形狀或一個定義……
因為那是「你的」死亡，
那是世界上唯一留下來的一件獨一無二的事情。
當你想到自殺，它變得更是個人的，它是你的決定。
記住，我不是說你要去自殺，
我是說目前你的生命正在引導你朝向自殺，你要改變它。
至於沉思死亡，它任何時候都可能來臨，所以不要以為去想死亡是病態的，
它不是病態的，因為死亡是生命的頂點，是生命的最高潮，
你必須留意它，它會來臨。
要不然就是你自殺，要不然就是它自己來臨，
但是不管怎麼說，它正在來臨，它必須發生，你必須為它準備，
而唯一去準備死的方法……正確的方法……不是去自殺，
正確的方法是每一個片刻都死，
都讓你的過去死掉，一個片刻都絕不要帶著過去，
每一個片刻都死，都讓過去死掉，而在現在被生出來，
那將會使你保持新鮮、年輕、充滿活力，
那將會是你保持活生生的、脈動的、興奮的、狂喜的。
一個每一個片刻都死，都讓過去死掉的人，會知道如何去死，
那是一個最偉大的技巧和藝術，
所以當死亡來到這樣的一個人身上，他會與之歡舞！
他會擁抱它！
它是一個朋友，而不是敵人，
它是神以死亡的形式來到你身上，
它是全然地放鬆而進入存在，
它再度變成整體，再度變成與整體合一。
所以，不要把自殺稱為變態。
你說：「我來自一個在我母系方面有四個人自殺……包括我祖母……的家庭。」
不要譴責那些可憐的人，一刻都不要認為他們是變態的人。
「這會如何影響一個人的死？
有什麼可以幫助這種死的變態？它在我們家以一個主題在進行。」
不要稱之為變態，它不是變態，
那些人只是犧牲品，他們無法應付神經病的社會，他們決定消失而進入未知，
對他們要慈悲，不要譴責、不要虐待他們，不要罵他們，
不要稱之為變態或任何這樣的東西，對他們要慈悲，而且要有愛。
不需要去跟隨他們，但是要體諒他們。
他們一定是受很多苦，
一個人不會輕易決定放棄生命，他們一定是強烈地遭受到痛苦，
他們一定是過著地獄般的生活。
一個人一定不會輕易地決定去死，因為去活是自然的本能，
一個人在所有各種處境和情況下都會繼續活下去，都會繼續妥協，只要活下去就好。
當某人放棄他的生命，那只是表示事情超過他的妥協能力，要求太過分了。
要求是那麼多，所以生命是不值得的，
唯有到那個時候，一個人才會決定自殺，對那些人要慈悲。
如果你覺得某些事是錯的，那麼那是社會裏面的某些事是錯的，
不是那些人裏面的某些事是錯的。
社會是變態的，在原始社會裏，沒有人會自殺，
我到過印度的一些原始部落：幾個世紀以來，他們都不知道有任何人自殺，
他們沒有任何紀錄說有任何人曾經自殺過，為什麼？……
他們的社會是自然的，他們的社會不是變態的，它不會把人逼到不自然的事情上面去。
社會是接受的，它讓每一個人按照他的方式和他的選擇去過他的生活，那是每一個人的權利。
即使某人發瘋，社會也會接受，發瘋是他的權利，社會不會譴責。
事實上，在一個原始社會裏，發瘋的人像神秘家一樣地受到尊敬，
在他們的周圍有一種神秘，
如果你洞察一個瘋子的眼睛和一個神秘家的眼睛，他們有一些共通性，
有某種很廣大的東西、不明確的東西、雲霧狀的東西、
好像一種星星有那裏生出來的混沌狀態的東西。
神秘家和瘋子有一些類似性。
或許所有的瘋子都不是神秘家，但是所有的神秘家都是瘋狂的，
我所說的「瘋狂」是意味著他們已經超越了頭腦。
瘋子或許已經掉到頭腦以下，而神秘家或許已經超越頭腦，
但是有一件事是類似的……他們兩者都不在他們的頭腦裏。
在原始社會裏，即使瘋子也受到尊敬，非常受到尊敬，
如果他決定要發瘋，那沒有關係，社會會照顧他的食物、他的住處，
社會愛他，愛他的瘋狂，社會沒有固定的規則，
因此沒有人會自殺，因為自由還是保持完整。
當社會要求奴役，而且繼續摧毀你的自由，
從每一個方面來損傷你、麻痹你的靈魂、是你的心死去……
一個人會覺得：死掉比妥協來得好。
不要稱他們為變態的人，要對他們慈悲，
他們受很多苦，他們是犧牲品。
試著去瞭解什麼事情發生在他們身上，那將會給你一個對自己人生的洞見。
不需要跟隨他們，因為我給你一個機會去成為你自己，我為你打開一道門。
如果你瞭解的話，你會看到那個要點，
但是如果你不瞭解，那就很困難，
我可以繼續大喊大叫，但是你將只會聽到那些你聽得進去的，
你將只會聽到那些你想要聽的……那些你想要聽的。
一個心理學家朋友來：他寫了一個長問題，
他說：「為什麼你一直在說要放棄自我？沒有人曾經能夠放棄自我。」
他怎麼知道沒有人曾經能夠放棄自我？
他說從來沒有人成功過。他怎麼知道？
它成功過，雖然只有非常稀有的少數幾個人成功過，但是它成功過。
只有稀少的人成功過，因為只有那些稀少的人讓它成功。
每一個人都可能成功，但是人們不讓它成功，他們不準備放棄他們的自我。
他是一個心理學家，他說：「奧修，我在你裏面也看到一個很大的自我。」
作為一個心理學家，他說：「我在你裏面也看到一個很大的自我。」
那麼你根本就沒有看到我，你看到的只是你自己的投射。
自我繼續投射它自己，
自我繼續在它自己的周圍創造出它自己的實體、它自己的反射。
如果你能夠非常深入地洞察我，那麼你為什麼要來這裏？
你自己就能夠深入洞察你自己。
如果你有這麼偉大的洞見，來這裏有什麼意義？
它是無意義的，
而且，如果你已經決定自我不能丟棄，已經決定那是不可能的，
那麼你甚至沒有去嘗試就已經作決定了。
而我不是說自我能夠被丟棄！
我說自我不存在！
你怎麼能夠丟棄某種不存在的東西？
佛陀沒有說過必須丟棄自我，他說自我只須被洞察，你找不到它，因此它就消失了。
那麼你能夠怎麼做？
當你走進你的本質裏，你找不到任何自我，
你會在那裏找到寧靜，找到無我，
在那裏沒有像自我一樣的中心……
丟棄自我並不意味著你必須丟棄它，
丟棄自我只是一個隱喻，它只是意味著當你向內走、向內看，
而你找不到任何東西，自我就消失了。
事實上，即使說「消失」也是不對的，
因為它一開始就不存在，那是一個誤解。
現在，你不是進入你自己，你是在看著我！
而你認為你已經洞察了我！
因為你是一個心理分析家，或是一個心理學家，因此你就判定，
而你的判定將會成為一個障礙，因為自我不存在我裏面！
而且我要宣稱：自我不存在你裏面。
即使對這個心理學家朋友，我也會說：自我不存在他裏面。自我不存在！
它是一個非存在性的概念，只是一個概念而已。
它就好像當你在黑暗中看到一條繩子，而你以為它是一條蛇，
你開始跑，跑得喘不氣起來，然後你被一個石頭絆倒而骨折，
到了早上，你才知道它只是一條繩子，但是它的作用很大。
蛇不在那裏，但是它影響你的實體，
誤解跟瞭解一樣的真實，它不是真的，但它確是實實在在的！
那就是實體和真理的差別。
一條在繩子裏面看到的蛇是實在的，因為它的結果、它的後果是實在的。
如果你有一個衰弱的心臟，那麼在一條繩子裏面看到一條蛇可能是很危險的：
你可能跑得很快，而且可能心臟衰亡，它能夠影響你的整個人生，
它看起來非常可笑，只不過是一條繩子而已！
我所說的，或佛陀所說的是：
只要提一個燈向內走，好好地注意看那條蛇是否存在，
佛陀發現它不存在你裏面，
我發現它不存在我裏面。
在我發現它不存在我裏面的那一天，
我向四周洞察每一個人的眼睛，我也從來沒有發現過他，
它是一個無法找到的概念，它是一個夢。
但是如果你心中過分充滿那個夢，你甚至可以將它投射在我身上，我對它無能為力。
如果你投射，你就投射，它就好像你帶著眼鏡，有色的眼鏡，
綠色的眼鏡，於是整個世界看起來就是綠色的。
你來到我這裏說：「奧修，你穿這一件綠色的衣服。」
我怎麼辦？
我只能夠說：「只要摘下你的眼鏡。」
而你說：「從來沒有人能夠摘下他自己的眼鏡，它從來沒有發生過！」
那麼事情就變得很困難。
但是它對我來講不是一個問題。
它對你是一個問題，我替你感到遺憾，
因為如果這是你的概念，那麼你將會終身受苦，因為自我會產生痛苦。
當一個不真實的概念被想成是真實的，你將會產生痛苦。
真正講起來，痛苦是什麼？
痛苦是當你有一些與真理沒有關連的概念時，就會有痛苦。
比方說，你認為石頭是食物，而你吃了它們，那麼你就會受苦，你會產生劇烈的胃痛，
但是如果它是真正的食物，那麼你就不會受苦，你會被滿足。
痛苦是由一個不真實的概念所產生出來的，
至高無上的快樂是當你有合乎真實的概念是所產生出來的。
至高無上的快樂是你和真理之間的一個連貫，
痛苦是一個二分，是你和真理之間的分開。
當你沒有跟著真理走，你就是在地獄；
當你跟著真理走，你就是在天堂，
就是這樣，這就是整個必須加以瞭解的事情。
這個人來自很遠的美國，聽著我的錄音帶，他開始為我感覺。
他已經來到這裏，但是如果這就是他看事情的方式，它將會錯過。
記住，它對我不是一個問題，
如果你認為我是一個大的自我主義者，謝謝你，但那不是我的問題，
那是你的概念，而你完全有權去擁有概念，
但是如果你對它那麼確定，將會發生什麼呢？
他說：「我曾經去過很多宗教界神聖的聖人那裏，而他們都是自我主義者。」
你一定是在每一個地方都戴著同樣的眼鏡，
你繼續創造出你自己的實體，那是不真實的，
那就是為什麼佛陀那麼堅持空無，那麼堅持沒有頭腦(no-mind)，
因為當頭腦裏面沒有思想，你就無法投射任何東西，
那麼你就必須去看真相，
當你沒有任何概念，當你只是空的，一個鏡子在照著，
那麼，不論什麼東西來到你面前，都會被照出來，
按照原來的樣子被照出來，
但是如果你有概念，你就會歪曲，思想是歪曲的媒介。
如果你能夠在我裏面看到自我，你真的是在做一項奇跡，但那是可能的。
你可以享有你的概念，但是只有你會被你的概念所傷害，別人都不會。
如果這個概念持續下去，那麼你就不可能跟我連結。
至少你在此地的這幾天，將你的概念擺在一旁。
有一件事是確定的，你的心理學並沒有幫助你，否則你一定根本不需要來這裏。
就在前幾天，他坐在我的前面談他的難題，有時候我在懷疑……
他有這麼多難題，而它是一個團體的領導人，他跟人們在一起要怎麼做？
他能夠給予他們什麼幫助？
他那麼肥胖，甚至這一點他都無法改變，而且他還繼續填飽他自己，
這些是他的難題，他很害怕，
所以他一再一再地向拉克斯米（奧修的秘書）堅持他需要一個私人的面談，
因為，「我無法在人們面前談事情。」
為什麼呢？
人們會看到你的肥胖嗎？
不管你是不是說出來，每一個人都有眼睛，他們可以看出你是肥胖的，
而且你繼續在填飽你自己，你怎麼能夠避免周遭的人？
他們會知道……
他想要有一個私人的面談，好讓他能夠告訴我他的難題，
而他的難題就是肥胖……
「我一直繼續吃而無法停止，我要怎麼辦？」
你的心理學甚至連這個忙都幫不上，
而你認為你的心理學能夠知道我，能夠看清我嗎？
不要被你自己的遊戲所欺騙。
你沒有看過任何神聖的人，
我不是說他們是不神聖的，我只是說，你或許到過那裏，但是你沒有與他們在一起。
如果你無法跟我在一起，你怎麼能夠跟他們在一起？
你沒有和任何神聖的人在一起過，不管你到哪裡，你都帶著你的心理學去，
帶著你聚集在你自己周圍的所有知識去，那對你是沒有用的！那是沒有價值的！
而你繼續在忠告別人，你也會在別人身上產生同樣的心理創傷和心理情結。
一個心理治療家唯有在他的忠告不僅是為別人，
而且他的忠告還要存在於他自己的生活當中，
還要他活過它、看過它的真理之後，他才能夠對別人有所幫助。
你說多年來丟棄自我、丟棄頭腦的教導並沒有奏效。
它奏效了！它對我有奏效，所以我說它奏效了，
我知道它對你沒有奏效，
但是那個教導並沒有什麼不對，而是你裏面的某種東西錯了，所以它對你無效。
它對千千萬萬的人有效，而且有時候或許你的鄰居就是一個成道的人，而你卻看不出來。
有一次……有一個從美國來的求道者，
他聽說在達卡，在孟格拉諜稀有一位偉大的蘇菲（sufi：一宗派）神秘家，
所以他趕著來……就好像一般的美國人一樣，他趕著來，他匆匆忙忙到了達卡，
抓住一個計程車司機說：「帶我到這個神秘家那裏？」
那個計程車司機笑了，他說：「你真的有興趣嗎？那麼你找對人了，
如果你問其他任何計程車司機，沒有人會知道，
而我知道這個人，我跟這個人在一起幾乎有五十年了。」
「五十年？他多大年紀？」那個美國人問道。
那個計程車司機說：「他也是五十歲。」
他想：「這個人似乎瘋了！」
他試試其他計程車司機，但是沒有人知道那個人，所以他必須回到這個瘋狂的人那裏。
他說：「我告訴過你，沒有人知道他，你跟我來，我會帶你去。」
然後他就帶他去。
達卡是一個古老的城市，街道很小，城市也很小，但是他繞來繞去繞了好幾個小時！
那個美國人覺得很高興，因為目標越來越接近了。
三、四個小時之後，他們停在一個小房子、一個非常窮人家的房子前面，
那個計程車司機說：「你等一下，我將安排你見師父。」
然後有一個女人來，他說：「師父在等你。」那個人進去，那個計程車司機坐在那裏。
他說：「來，我的孩子，你要問什麼？」
那個美國人不能相信，他說：「你就是那位師父嗎？」
他說：「我就是那個師父，我已經跟他生活在一起有五十年了，其他沒有人知道這件事。」
他竟然就是那位師父……但是你有你的概念：「一個計程車司機怎麼可能是一位師父？」
只要把我想成是一個計程車司機……你將不會相信……你會嗎？
這個心理學朋友會相信嗎？那是不可能的。
你有概念，因為你的概念所致，你繼續錯過你周遭的很多事情。
世界上從來不會沒有師父，到處都有這種人，但是你看不出來，
當你想要看他們，你會到梵蒂岡去，
因為你有某種概念，認為教皇一定是成道的，
事實上，一個成道的人怎麼可能成為一個教皇？
沒有一個成道的人會去做那種無意義的事，他或許會喜歡成為一個計程車司機。
當你在這裏的時候，在這幾天裏，請你丟棄你的概念，敞開你自己，
不要一開始就有了偏見說：「這種事從來沒有發生過。」
這種事發生過！
這種事在我身上發生過，
你只要洞察我的眼睛，只要感覺我，那麼這種事也可能發生在你身上。
除了這些概念和這個知識之外，沒有別的東西在阻礙，
所以我說知識是一個禍因，
拋棄你的知識，你的病狀就會解除！
--- < 般若心經 > _ Osho
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