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    請你描述一個已經達到某種高程度覺知的心靈體驗、甚至是具有某種通靈技巧和能力的人,

    和一個成道的人、一個佛--

    這兩者之間在發展上的差距。

 

 


這就是差別之所在:

一個已經變得完全正向的人是一個已經達到心靈成就的人;

一個完全負向的人是最墮落的人。


當我說負向的,我是意味著百分之九十九負向的,

因為完全負向是不可能的,完全正向也是不可能的。

另外一邊是需要的。

那個量會改變,但是程度有所不同。


一個百分之九十九負向,而只有百分之一正向的人是最墮落的人:

是基督徒所說的罪人。

他只有百分之一是正向的!

那也是需要的,只是為了要幫助他那百分之九十九的負向性。


他對每一件事都是負向的:不論你說什麼,他的反應都是「不」。

不論存在要求什麼,他的反應都是「不」。

他是一個無神論者,他沒有辦法對任何事說「是」,

他已經變得沒有能力說「是」,他沒有辦法信任。


這個人會受地獄之苦,因為他對每一件事都說「不」,

他變成一個「不」,

一個憤怒、暴力、壓抑、和悲傷全部加在一起張大嘴巴的「不」。

他變成一個「人的地獄」。


很難找到這樣的人。

因為很難成為這樣的人。

生活在百分之九十九的地獄裡是非常困難的,

但是為了要解釋給你知道,所以我才告訴你這個,這是數學上的可能性。

如果一個人試著這樣去做,他可以變成這樣,

但是你在任何地方都找不到這樣的人,甚至連一個希特勒也沒有那麼具有破壞性。

整個能量都變成具有破壞性的,

不只是對別人,對自己也是一樣,整個態度是自毀的。


當一個人自殺,他是在說什麼?

他是透過他的死亡在對生命說「不」。

他是在對神說「不」,

他是在說:「你不能夠創造我,我將摧毀我自已。」


當代偉大的思想家之一沙特說:"自殺是唯一的自由--免於神的自由。"

為什麼是免於神的自由?

因為有神的話就沒有自由,你沒有創造你自已的自由。


每當你存在,你就是已經被創造出來了。

你沒有辦法決定你的出生,那不是你的自由。

沙特說:「但是你可以把自已殺死,那是你的自由。」

那麼你至少可以很絕對地對神說一件事:「我是自由的。」

這個一直都生活在自殺的深淵邊緣的人是最終的、最大的罪人。


在沙特所倡導的存在主義裡,這些字變得非常有意義--痛苦、無聊、悲傷。

它們一定會變得很有意義,因為這個人將會生活在痛苦和無聊裡。


百分之一的正向性是需要的。

他會對無聊、對自殺、和對痛苦說「是」。

只有對這些事他需要說「是」。


這就是現代人,他已經越來越接近這個最後的岸。

這是罪人,是墮落的人。


在另一個高峰上--

百分之九十九正向,只有百分之一負向的--是「心靈人」。

他對每一件事都說「是」。

他只;有一個「不」,那個「不」就是反對「不」,

就這樣而已,否則他是「是」,

但是因為全然的「是」無法存在,他也需要說「不」。


這個人會達成很多事,

因為正向的頭腦能夠給你無數的東西:

這個人將會是快樂的、安詳的、鎮定的、鎮靜的、寧靜的。


因為這樣,所以頭腦將會開花而將它所有正向的品質都給了他。

他將會具有某些力量,他能夠讀你的思想,他能夠治療你,

他的祝福將會變成一股力量,

只是接近他,你就會受惠,以微妙的方式,他是一個祝福。


瑜伽所談到的所有力量--關於這些力量,派坦加利在稍後將會談到--

對他來講將會變得很容易,他將會是一個展現奇蹟的人,

他的碰觸將會是魔術般的,

任何事都可能,因為他具有一個百分之九十九正向的頭腦。


正向性是一種力量。他將會是非常強而有力的、但是他還沒有成道。

你會比較容易認為這個人是成道的,比你認為一個成道的人是成道的來得更容易,

因為成道的人超出你的認知範圍,你無法了解他,他變得不能被理解。


事實上一個成道的人沒有力量,因為他沒有頭腦,他不是奇蹟般的。

他沒有頭腦,他無法做任何事,他是無為的極致。

奇蹟可能發生在他周圍,

但它們的發生是因為你的頭腦,而不是因為他,那就是差別之所在。


一個心靈人可以做出奇蹟,但是一個成道的人沒有辦法。

奇蹟是可能的,但它們的發生是因為你,而不是因為他。

你的信任、你的信仰,將會做出奇蹟,因為在那個時候你變成了正向的頭腦。


有一個女人碰觸到了耶穌的長袍。

他在群眾當中走動,那個女人又老又窮,她無法相信耶穌會祝福她,

所以她想,最好是進入人群之中,當耶穌經過,她就可以碰觸他的長袍。

她想:「那是「他的」長袍,只要那個碰觸就夠了。

我是那麼地貧窮,又那麼地老,有誰會來照顧我Li有誰會理我?

那裡將會有很多人,耶穌將會對他們有興趣。」

所以她只是碰觸了他的衣服。

耶穌回頭看,那個女人說:「我被治療好了。」

耶穌說:「那是因為你的信心:我什麼事都沒做,是你自己做的。」


有很多奇蹟會發生,但是成道的人沒有辦法做任何事。

頭腦是「做者」--一切的做者,

當頭腦不在,事情還是會發生,但是不再有「做」。


一個成道的人事實上是不復存在了,

他以一個非實體存在,以一個空存在,他是一個神龕--空。

你可以進入他,但是你將不會碰到他,

他已經超越了兩極性,他是一個偉大的「彼岸」。

你會在他裡面失去,但是你找不到他。


一個具有心靈力量的人仍然是在世界裡,他是你相反的那一極。

你覺得無助,他覺得強而有力,

你覺得不健康,他可以治療你,它一定是如此。


你是百分之九十九的負向,他是百分之九十九的正向,那個會合是無能和力量的會合。

正向性是力量,負向性是無能。

這樣的人會給你很深的印象,但是這會變成他的危險,

你對他的印象越深,他的自我就越被增強。

一個負向的人不可能有天多的自我,因為自我需要正向的力量。


那就是為什麼你可以在罪人裡面找到非常非常謙虛的人,

但是在聖人裡面就找不到這樣的人,聖人一直都是自我主義的。

他們是某號人物--

強而有力的,被撿選的,精英,神的使者,先知,他們是某號人物。


而罪人是謙虛的,他害怕他自己,他會很小心地行動,好像他知道他是誰。

曾經有發生過很多次,罪人直接「跳」而變成成道,

但是對一個具有心靈力量的人來講從來就沒有那麼容易,因為就是那個力量會變成障礙。


關於這一點,派坦加利會談論很多,他有完整的一大段經文在談論造個力量的層面。

他寫下這整個部分,為的是要叫你小心,不要成為它的受害者,因為自我非常微妙。

它是如此微妙的一個現象,而且是如此欺騙的一個力量,

不論在什麼地方,只要有力量,自我就會吸允它,它是一個吸允的力量,


所以自我會在世界上找到政治、聲望、力量、和財富。

然後它就會充滿一個人,然後你就變成一國的總統,或是一個首相,

那麼你就是某號人物。

或者,你有很多錢,那麼你也是某號人物,自我被增強了。


那個遊戲保持一樣,因為正向的人並沒有脫離世界,

正向的人仍然在世界裡,比負向的人更好,但是那個危險也更大。


一個因為他自己是一個首相,一個總統,

或是非常富有而覺得他自己很偉大的人也知道他沒有辦法將這些財富帶到死後,

但是一個因為具有心靈力量,比方說他會讀別人的思想、千里眼、順風耳、

以及具有靈界旅遊能力,或是具有治病能力的人,會覺得更自我主義。

他知道他能夠將這些能力帶到死後。

是的,那些能力可以被帶到死後,因為頭腦會再被生出來,而這些力量屬於頭腦。


財富屬於身體,不屬於頭腦,你沒有辦法一直攜帶著它。

政治力量屬於身體,當你死掉,你那些力量就沒有了,

但是這些力量,這些心靈力量,屬於頭腦,

頭腦會從一個身體移到另外一個身體,它會被攜帶著。


你在下一世出生的時侯就會是一個很特別的小孩,具有一種特別的個性特質,

你身上會有一種磁力,因此會有更多的吸引力,因此會更危險。


記住,不要試圖成為心靈的。

心靈跟物質是相對的,就好像負向跟正向是相對的,

但事實上它們並不是相反的東西,它們兩者的品質是一樣的。

一個是比較優越,而且是細微的,

另外一個是比較低劣,而且是粗糙的,但兩者是一樣的,

不要被心靈力量所騙。


每當心靈力量開始在你裡面產生,你必須比以前更警覺。

它們會產生!

當你越靜心,頭腦就會變得越精煉,當頭腦變得很精煉。


你一直攜帶著的種子就會開始發芽,

現在那個泥土已經準備好,而且季節已經來到,那些花朵很美。


當你能夠碰觸某人就立刻治癒他,你很難抗拒那個誘惑。

當你能夠對人們有很多益處,

當你能夠變成一個偉大的服務人員,你很難抗拒那個誘惑,

那個誘惑會立刻產生。

你會對它作合理化的解釋,你會說你這樣做只是在服務別人。


但是向內看,透過對別人的服務,你的自我就產生了,

如此一來,最大的障礙就存在了。


物質主義並不是那麼大的一個障礙,它就像負向的頭腦,

要拋棄它並不是那麼困難,它是痛苦。

正向的很難拋棄,心靈力量很難拋棄。

你很容易就可以拋棄身體,但拋棄頭腦才是真正的難題。


但是除非你拋棄物質的和心靈的兩者,

除非你既不是其中的一個,也不是另外一個,

除非你超越了兩者,否則你並沒有成道。


事實上,一個成道的人會變得非常非常平凡,他並沒有什麼特別,這就是他的特別。

他是那麼地平凡,即使你在街上碰到他也不知道。

但是你會注意一個「心靈人」,他會呈現出一種波動,他會表現出很有能量。

如果他在街上經過你,你會被他所籠罩,被他所吸引,好像被一塊磁鐵吸過去。


但是你可能會在街上碰到一個佛而不知道。

如果你不知道他是一個佛,你將不會知道:

但是你不可能錯過拉斯普丁。

拉斯普丁並不是一個壞人,拉斯普丁是一個心靈人。

你不可能錯過一個拉斯普丁,你一看到他,你就會被他的磁力所吸引,你一生都會跟隨他。


沙兒就是這樣,他看到拉斯普丁之後就變成他的奴隸,

他具有很強的力量,他會像一陣強風一樣地掃過來,很難不被他所吸引。


很難被一個佛所吸引。

你可能會錯過他很多次,他是那麼地單純,那麼地平凡,

那就是不凡,因為在他身上那個負向的和正向的兩者都消失了,

他已經不再處於磁場的範圍之內。


他存在!

他的存在就像一塊石頭,一棵樹,他甚至不會敲你的門--

不!他甚至不會那麼積極,他是一個非常非常寧靜的現象,他是一個空無。


但那是偉大的,因為只有他知道存在是什麼,只有他知道本性是什麼。

你知道頭腦有負向的和正向的,

負向的是無能的,正向的是強而有力的。


永遠不要試圖成為心靈的,它會自動發生,你不需要試圖去達成它。

當它發生,要保持超然。


過去有很多很多故事。

佛陀有一個表哥,他的名字叫作德瓦達塔,他接受了佛陀的點化。

他是一個表哥,當然,在內在深處,他是嫉妒的,

他就像拉斯普丁一樣,是一個非常強而有力的人。

不久以後,他就開始收他自已的門徒,

他開始告訴人們:「我可以做很多事,而這個佛陀什麼事都不能做。」


佛陀的弟子一再一再地對他說:

「這個德瓦達塔試圖要創立另外一個宗派,他說他具有更大的力量。」

他是對的,但是他的力量屬於正向的頭腦。

他嘗試過很多事,他曾經做過很多努力要殺佛陀。


他使一隻大象發瘋。

當我說他使一隻大象發瘋,我的意思是說他使用他正向的力量。

它是那麼強的一個現象,使得那隻大象變成好像喝醉酒,

牠瘋狂地衝過來,撞倒了很多棵樹。

德瓦達塔感到非常高興,因為佛陀就坐在那些樹的後面,而那隻大象瘋了,

牠是一個發瘋的能量。

但是當那隻大象接近佛陀,牠看著佛陀,然後靜靜地坐著,進入很深的靜心。

德瓦達塔感到很疑惑。


到底是怎麼一回事?

當有了空,每一樣東西都會被吸收。

空是沒有界限的。

那個瘋狂被吸收了。


並不是佛陀做了什麼事,他什麼事都沒做,他只是一個真空。

那隻大象來,然後就失去了牠的能量,牠變得很寧靜。

據說牠變得非常寧靜,

德瓦達塔嘗試了很多次還是沒有辦法使那隻大象再度發瘋。


成道者根本就不是一個人,這是一件事。

他不存在,那是另外一件事。


他看起來好像存在,但是他不存在。

你看到他的身體,但那不是他。

你越是去找尋他,你就越不可能找到他。

在那個找尋當中,你將會失去。

他已經變成遍在的,但是心靈人仍然是一個“個人”。


所以,要記住,你的頭腦會試著想要變成心靈的,

你的頭腦渴望成為更強而有力的,

要在這個沒有人知道你的世界裡成為某號人物。

對這一點要很警覺,

即使可以從它得到很多好處,那也是危險的。


那個好處只是在表面上,在內在深處,你是在扼殺你自已,

不久它將會喪失,然後你會再度掉進那個負向的。


它是某種能量,你會失去它。你可以使用它,然後它就消失了。

印度人有一個非常科學的分類,其他任何地方都沒有這樣的分類。

在西方,他們以地獄和天堂來思考,就只有道兩個。

印度人以三個類別來思考--地獄、天堂、和莫克夏。

第三個很難被翻譯成西方的語言,因為他們沒有這個類別。


你稱之為解脫,但它不是,

它只能給你它的感覺和芬芳,但它跟解脫並不完全相同。

有天堂和地獄,但是第三個不存在。


地獄是達到完美的負向頭腦,

天堂是達到完美的正向頭腦,

但是彼岸在哪裡?


在印度,他們說,如果你是一個心靈主義者,當你過世,你將會誕生在天堂裡,

你會快快樂樂地在那裡活好幾百萬年,全然地享受每一件事,

但是之後你將必須再回到地球來。

能量失去之後你就必須回來。

你掙得了一份特殊的能量,然後你用掉它,你將必須再度退回到同樣的情況。


所以在印度他們說不要找尋天堂,

即使你會快樂好幾百萬年,那個快樂也不是永遠的,

你將會失去它,然後你就必須退回來。

它不值得你去努力,這些就是印度人所說的「德瓦塔」--

住在天堂裡的人。


他們不是「慕克塔」,他們不是成道的人,但他們是正向的。

他們達到了他們正向能量或頭腦能量的頂峰。


他們可以在天上飛,

他們可以從大空的一個點立刻移到另外一個點,沒有時間差。

當他們欲求某件事,它就會立刻被滿足,沒有任何時間差,

你在這裡欲求,它就立刻在那裡被滿足。

他們可以永保青春,而且擁有很美的身體,他們永遠都不會變老。


他們的身體是黃金打造的,他們跟年輕女人生活在黃金城市裡,

有酒,有女人,有跳舞,他們一直都很快樂。

事實上,在那裡只有一個問題存在,那就是無聊,


他們會無聊,那是唯一負面的事。

有百分之一是負向的,百分之九十九是快樂。

他們會無聊,有時候他們甚至會試著要來到地球。

他們可以來,他們也真的來,

他們試圖跟人類混在一起,只是為了要消除無聊。


但是到了最後,他們還是會退回來,

它就好像到了最後你也會從夢中醒來,從美夢中醒來,就是這樣。


按照印度人的說法,天堂是一個夢,一個很美的夢;

地獄也是一個夢,一個惡夢,但兩者都是夢,因為兩者都屬於頭腦。


要記住這個定義:所有屬於頭腦的都是夢。

不論是正向的或負向的,頭腦就是夢。

超越夢而醒悟過來就是成道。


很難對成道的人說什麼,因為他無法被定義。

如果有一個界限,才可能定義。

他就像天空那麼廣大,要定義是不可能的。


要知道一個成道者的唯一方式就是變成成道的。

心靈人可以被定義,

他有他的界限,他在頭腦的範圍裡,要定義他並不困難。


當我們來到派坦加利談論關於「力量」(power)的經文時,

我們將會看到他可以被完全地定義。

在西方,他們在進行一項科學研究,

他們稱之為“通靈研究”(psychicresearch)。

通靈團體在世界各地都有,有很多大學設立實驗室來作通靈研究。


派坦加利所說的話遲早會被科學分類,並且被證明。

就某方面而言,那是好的。

它是好的,因為如此一來你就能夠知道這是屬於頭腦的東西,

它甚至可以用機器設備來檢查、分類、和證明。


你沒有辦法透過任何機器設備來瞥見成道,

它不是一個身體或頭腦的現象,它非常神秘,難以捉摸。


記住一件事:永遠不要試圖取得任何心靈力量。

即使它們自己出現在你求道的路途上,也要儘快拋棄它們。

不要帶著它們一起走,不要聽它們的詭計。


心靈人會說:

「那有什麼不對?你可以幫助別人,你可以變成一個偉大的施惠者。」

不要變成那個,只要說:「我不找尋力量,沒有人能夠幫助任何人。」

你可以用那些力量來娛樂,但是你無法幫助任何人。


你怎麼能夠幫助任何人?

每一個人都按照他自己的「業」在進行。


事實上,如果一個心靈人碰觸到你,而你的疾病消失了,這是怎麼一回事?

在內在深處,你的病本來就要消失,你的「業」已經被滿足了。

它被一個心靈人碰觸之後消失,那只是一個藉口,它本來就要消失的。

因為你做了某件事,所以它才存在。

然後時候到了,它就會消失。


你沒有辦法以任何方式來幫助任何人。

只有一種幫助,那就是使你自己成為你想要每一個人變成的那樣。

你只要變成那個。

你的「在」,不是你的作為,會有所幫助。


一個佛做了什麼?

他只是在那裡:就好像一條河在那裡,那些口渴的人會來。

即使河流試著要滿足你的口渴,如果你沒有準備好,那也是不可能的。

如果你不張開你的嘴巴,

如果你不彎下身子來取水,即使河流在流,你也仍舊是只渴的,

事情就是這樣,河流在流,而你卻坐在岸上口渴。


不論自我達成什麼,它都會一直保持口渴。

自我就是口渴。

飽足屬於靈魂,不屬於自我。

 

--- Osho

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延伸閱讀

治療師的心靈成長 http://twtwwanton.pixnet.net/blog/post/335278253

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