騎著牛，我慢慢地走在回家的路上，
我的笛聲在黑夜中吟唱。
拍打著那搏動的和諧，我引導著無盡的旋律，
任誰聽了這旋律，都將與我同行。
如果你不是主人，那麼你是遠離了家。
如果你是主人，你開始走回原始的源頭。
如果你不是主人，那麼能量從你這裏流走－－流向事物、人、權勢、名望。
能量不斷地從你這裏流走，流向外圍。
一旦你是主人，那個能量就開始走向回家的方向。
卡比兒（kabir）是印度偉大的神秘者之一，
他曾經說過：「我開悟的那一天，我看見了恒河逆流而上，流回了本來的源頭。」
他是對的；恒河那時不再流向大海，它流回了喜瑪拉雅山，它的發源地。
如果你是主人，頭腦就像影子一樣跟著你。
如果你不是主人，你不得不像影子那樣跟著頭腦。
頭腦意味著向外的能量，靜心意味著向內的能量－－同樣的能量，只是方向不同。
騎著牛，我慢慢地走在回家的路上。
我的笛聲在黑夜中吟唱。
記住：如果你的探尋不是把你引向越來越喜樂狀態，
使你能夠唱歌和跳舞，那麼一定有事情錯了－－有什麼事絕對地錯了。
那麼你就是在錯誤的道路上。
你的喜樂，你的歌唱和歡舞，就是指標。
它不須要是外在的：
你不需要唱歌來讓別人聽到它－－但是你將會持續地在你的內在聽到那個歌唱。
如果你喜歡，你可以歌唱與分享，同時在你的裡面將會有一個歡舞。
你越接近家，你就會覺得越快樂。
快樂就是能量走向回家之路回家的一種品質。
我的笛聲在黑夜中吟唱，
拍打著那搏動的和諧，我引導著無盡的旋律，
任誰聽了這旋律，都將與我同行。
千百萬人就是這樣加入佛陀、基督和克里虛那的－－他們的歌，他們的歡樂，他們的狂喜，是有感染力的。
一旦你聽見，你只能加入。
那就是為什麼人們害怕聽。
人們害怕與能夠改變他們的方向、他們的生命的人交往。
他們躲開這些人。
他們說服自己沒有什麼可追隨的。
但他們的論據只不過是一種深藏的恐懼的合理化。
人們就像盲人和聾子那樣行事。
這就是那個狡猾的頭腦，它在不停地說：不要朝這個方向去－－有危險。
當然，是對於頭腦的危險，而不是對於你的。
你將會首度變成你存在的主人，
但那樣，你將必須允許那個知道的人來碰觸你的心，來給你的心一個韻律，
你必須允許他們來跟你分享他們的和諧。
在東方我們把這叫做達顯(沙特桑)。
它意味著在師傅面前，在師傅的和諧之中，加入師傅的行列。
師傅在那裏－－你只是坐在他近旁，什麼也不做。
但漸漸地你吸收他的氣場，他的氛圍。
漸漸地師傅的能量不斷地溢出，你向它打開。
漸漸地你放鬆，你不抵抗，你不爭鬥，你開始品嘗，你開始聞到某些未知的東西－－香氣，芬芳。
你越多地品嘗它，更多的信任就產生了。
只要與一個開悟的人在一起，巨大的可能性就打開了，你的潛能開始啟動並且運作。
你可以感覺到那嗡嗡的聲音，那種新的嗡嗡的聲音向你走來。
但那是一種歌聲的分享，舞蹈的分享和慶祝的分享。
記住這一點，讓它成為準則。
如果你在此與我在一起，你變得憂傷，拉長了臉，嚴肅，那麼什麼事情一定是錯了－－你誤解了我，你的頭腦誤解了我。
如果你真的在這裏，向我打開，開放，那麼漸漸地你將看到一首歌在你內部引發。
你將感覺到行走不再是行走－－它有了一種舞蹈的品質。
心臟不只是在輸血－－現在它跳動著一種和諧。
你將在你的內部感覺到生命的交響樂。那時你才踏上了正道。
那時你才沒有誤解我；那時你才是在吸收我。
那就是桑雅生(門徒)的含義：在你一方只是一個打開自己的簡單的動作－－沒有別的什麼。
只是一個你不再對抗我的簡單的姿態，你不與我對抗；你不會在爭鬥中浪費時間；你放下所有的防衛的辦法。
那就是桑雅生的含義－－你對達顯作好了準備，現在我可以澆灌你，你將準備接受。
它只是表示一種接受性。
我的笛聲在黑夜中吟唱，
拍打著那搏動的和諧，我引導著無盡的旋律，
任誰聽了這旋律，都將與我同行。
我要對你說同樣的話：任誰聽了這旋律，都將與我同行。
對第六段經文的散文式注解：
這個奮鬥已經結束了，得與失被同化了。
我唱著鄉間獵人的歌，演奏著孩子們的曲調。
騎上牛背，我看見了上面的雲彩。
我向前走去，無論誰想把我叫回。
如果那個強度是很全然的，那個奮鬥就結束了。
如果你真的對尋牛有興趣，那麼不要只用一半的心去做它。
要不然就是全然的去找尋，要不然就是不要找尋－－
因為溫溫吞吞的找尋是不會有幫助的；那是純粹的浪費能量。
如果你想要找尋，那麼就將你自己全然投放放進去；
如果你不想要找尋，那麼就全部將它忘記，全然進入世界。
某一天或許就是你可以開始找尋的正當時刻。
如果你還沒有準備好將你自己全然投放放在找尋，將你的整個心全部都涉入，
那只是表示你的塵緣未了。
世界依然吸引你，欲望還是在糾纏你。
你還是想成為富人，一個有權勢的人，一個首相，或者諸如此類。
貪婪還是藏在你裏面。
你依然沒有來到覺醒的那一刻，也就是認識到真正的寶藏在裏面而不在外面。
那就走進外部世界。
不要一半一半，那是最最危險的局面。
如果你一半是宗教一半是世俗，你兩者都將錯過。
你將無法應付世界；你的宗教將成為一種干擾。
你將無法進行內在探索；你在世間的欲望將不斷地分你的心。
沒有必要！
如果世界依然吸引你，如果你依然覺得有什麼東西要去獲得，那就去，去嘗盡那個挫折。
你會感到挫折。
那意味著你需要再到處逛逛，你需要走入歧途。
這沒有什麼不對－－快去！完全地去，那麼你就更快地完成。
那時你就成熟了。
那時你整個的能量轉向內在。
在外部受挫後，能量就自動地轉向內在。
但人們是狡猾的。
他們兩個世界都想要－－他們想要蛋糕又想吃了它。
他們試圖想要成為聰明的，但是這個聰明卻證明他們的愚蠢。
這種聰明並不是真正的聰明才智－－因為三心二意是什麼也得不到的。
所有的達成都需要強度，全然的強度。
奮鬥可以在一個片刻裡面就結束。
這個奮鬥已經結束了，得與失被同化了。
當那個奮鬥結束時，當一個人了解到一切都對了，得和失都被同化了。
走岔道也是成長的一部分，進入這個世界也是探尋上帝的一個部分。
這是必需的！
因此當我說進入這個世界，我不帶任何譴責的意思來說它。
我只是說這是必需的。去完成它！
你還沒有成熟，如果你試圖三心二意地來到你的內在源泉，這將是一種壓迫。
壓迫分裂，使你生病。
我聽說一件趣聞：
一個男孩與他的父母應邀到一位阿姨家吃飯。
她是個挑剔的人，男孩的父母告誡男孩要拿出最佳表現。
「不要在桌上要什麼東西，或者拿什麼東西」，他被告誡說：「要等問到你時才說。」
隨著好東西不停地端上來，男孩在桌上多少有些被忽視了。
他什麼也沒有說。
後來，他咳嗽了幾下，也沒有人注意他。
最後，當大伙兒的聊天有了一個空檔，他大聲而清楚地說：「有沒有人要乾淨的盤子？」
那就是壓抑的人的頭腦，一直都在注意看、等待、渴求、欲求。
頭腦總是會找到一些方式來咳嗽，或者說：「有沒有人要乾淨的盤子？」
任何壓抑的欲望都將會主張它自己；它會找到一個方法來主張它自己。
永遠不要壓抑一個欲望－－要了解，但是永遠不要壓抑。
要有覺知，但是永遠不要壓抑。
欲望是很棒的功課；如果你壓抑，你將錯過那個功課。
要去經歷它們，了解它們，它們為什麼存在？它們是什麼？
當我說要了解它們，只有你不譴責它們，那個了解才是可能的。
如果你已經譴責了它們，那你就無法了解它們。
要保持中立：不要決定什麼是對什麼是錯，只是注意看！
當憤怒產生時，不要說這是壞的。
事實上，甚至不要說這是憤怒，因為在憤怒這個詞中譴責已經進入了。
只是閉上你的眼睛，說：X、Y、Z，隨便什麼－－-那個X產生了。
只是去感覺當你說憤怒產生時與你說X產生時的不同。
立刻就會有一種不同。
對於X你沒有正面與反面，對於X你沒有贊成與反對，對於X你沒有偏見。
對於憤怒你有偏見－－幾百年來都認定憤怒是壞的。
只是看、觀察、觀照。
憤怒也是能量－－可能不是朝著正確的方向流動，但能量還是存在的，牛的一部分。
觀照它、觀察它。
只是通過觀察與觀照，你將看到能量在轉換。
觀照是煉金術－－它改變能量，它的品質。
不久你將看到：原本將成為憤怒的同一種能量轉換成慈悲。
慈悲藏在憤怒中就像樹藏在種子裏一樣－－只需要深深的頓悟。
所以，進入世界；在世界中完成。
不要害怕這個世界，因為一旦你害怕你將試圖在半成熟中逃避。
半成熟是存在的最壞的形式。
讓世界的熱量使你完全成熟。
你是如此地沮喪、幻滅，現在你準備開始另一次旅行，進入另一個空間。
於是一件美麗的事情發生了……
如果你變得壓抑，你不僅壓抑了那些被社會所譴責的東西－－你也開始壓抑所有那些自然的無拘無束的東西。
但一件美麗的事情發生了。
例如，性將會消失，但那並不意味著愛將消失。
一種全新的能量在你裏面產生了。
愛將會加強，愛將變得生動。
如果性發生，它將是愛的一部分；它將有一種完全不同的情形。
所以把它叫做性是不好的。
現在，如果愛出現了，它作為性的一部分出現。
性始終是基本的東西。
愛只是它的一個陰影方當性消失時，愛也消失了。
當你對另一個人產生性方面的興趣時，愛就從你原先有性關係的那個人身上消失了。
當性能量轉換，移向更高的領域時，能量不是向下流而是向上流，或者不是向外流而是向內流。
這是一樣的。
向內與向上是同樣的空間，向下與向外也是同樣的空間，它們不是兩個空間。
當能量向上向內流動時，性成為愛的一個部分，一個陰影。
它本身現在不再是重要的了。
但是如果你壓抑而沒有覺知，那麼你將壓抑性，你也將壓抑愛，
因為你將變得害怕：當愛來到你的頭腦中，性將隨之而來－－即刻就來。
於是你也將對愛有恐懼。
一個壓抑的人變得害怕能量本身。
我聽說有一個人：他愛上了一個女人，他請求那女人和他結婚。
但在她接受之前她問：「只有一件事，哈裏。你是那種希望老婆外出工作的人嗎？」
哈裏說：「你看，西比爾，我的妻子從來不需要外出找一份工作－－當然，除非她想要吃飯、穿衣以及諸如此類的奢侈。」
現在衣食不是奢侈－－可如果你壓抑，那麼你變得害怕一切。
那麼恐懼就會抓住你。
一個壓抑的人是一個恐懼的人，害怕一切。
如果你去向維諾巴．比哈夫（Vinoba Bhave）出示一些錢，他是不會去碰的。
他害怕觸摸錢。
不僅如此：他會轉過頭去直到看不見它，或者他會閉上眼睛。
這看上去有些過分。
就好像一個守財奴站在他的頭頂上－－同樣類型的頭腦。
守財奴不停地收集錢財，有一天他感到挫折，他開始壓抑他的欲望。
於是他選擇了一條相反的途徑，恰恰相反的通道。
於是他甚至害怕看見錢。
如果錢一文不值，那麼為什麼害怕看見它呢？
如果錢與你內在沒有深層的聯繫，深層的糾纏，那麼為什麼閉上你的眼睛？
你不對其他東西閉上眼睛。
如果你問維諾巴，他說：「錢是塵土。」
他的一個門徒曾經來找我，他說，「我問了維諾巴，他說錢是塵土。」
「可是，」我說，「你回去告訴他：
「當你看見塵土，就閉上你的眼睛！不要觸摸土地，不要在地上走路－－把你自己掛在空中。
因為如果錢是塵土，塵土就是錢。但你做得卻不同：你不害怕塵土，你害怕錢。」
不，我無法相信錢是塵土，錢還是錢，塵土是塵土。
當你把錢叫作塵土，你只是顯示出一些深層的糾纏。
不然，為什麼錢是塵土？
它是一種有用的方式。
用它，但不要被它所用！
－－那個我能理解。不要被它所用！
那就是一個人是如何覺察到生命的作用的。
但如果你壓抑，那麼你就轉向另一個極端。
當一個守財奴倒立過來，他就成為一個棄俗的偉人。
記住：壓抑是不會有幫助的。
這個奮鬥已經結束了，得與失被同化了。
我唱著鄉間獵人的歌，演奏著孩子們的曲調。
太美了！
一個人變得像孩子一樣－－簡單，天真，對小事也高高興興。
我唱著鄉間獵人的歌，演奏著孩子們的曲調。
騎上牛背，我看見了上面的雲彩。
我向前走去，無論誰想把我叫回。
舊的世界叫我回去，舊的欲望叫我回去，舊的模式叫我回去。
但現在沒有關係了－－我向著真正的寶藏走去。
所有的幻象已經沒有辦法再吸引我，一切都變得美麗－－天上的雲和森林裡村民的歌都變得很美。
真正的聖人變得像個孩子；簡單，幾乎像一個愚鈍的人。
聖者法蘭西斯總是把自己叫做上帝的傻子。
老子說：「整個世界都是聰明的，除了我，我是個傻子。」
一個人變得像一個小孩子－－沒有邏輯；生機勃勃，又不被頭腦所困。
能量變成一種流動；現在沒有板塊，沒什麼是凍結的，邊界融化了。
於是一個人不與整體分離，而只是像獵人和他們簡樸的歌。
生命成為一支簡樸的歌，生命變得單純。
一旦你知道了生命是什麼，你的存在之中升起了無比的美麗。
一切都變得流光溢彩，被神所照亮，每一塊岩石都是一個啟示。
每一片安寧都是一支歌。
一個人感覺到祝福正在不斷地灑向他自己。
騎著牛，我看著天上的雲。
不論是誰想要叫我回頭，我還是一直往前走……
--- Osho
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