在這個世界的原野上，我不停地撥開高高的草叢尋找牛。
沿著沒有名字的河流，在遠山崎嶇的小路上迷失了。
我精疲力盡，找不到牛。
只聽得夜晚森林中傳出的蟲鳴。
牛從來沒有失落，有什麼必要去尋找呢？
只是因為與自己真實本性的分離，我無法找到它，在神思恍惚中我甚至失去了它的行蹤。
遠離家園，我看見了許多十字路口，但哪條路是對的，我不知道。
貪心與恐懼，好與壞，糾纏著我。
現在我們來看廓庵的詩：
尋牛……
在這個世界的原野上，我不停地撥開高高的草叢尋找牛。
牛是能量、活力和動態的象徵。
牛就意味著生命本身。
牛意味著你的內在力量，你的潛能。
牛是一種象徵，記住那一點。
你就在那裏，你也有生命——但你不知道生命是什麼。
你有能量，你不知道這能量來自哪裡，這能量又朝著什麼目標走去。
你是那股能量，但你還是沒有覺悟到那股能量是什麼。
你活著沒有覺悟。
你沒有問基本的問題：我是誰？
那個問題與尋找牛是同樣的：我是誰？
不瞭解這個，你怎麼能活下去呢？
那麼整個事情都將是無益的。
最基本的事是瞭解自己。
但我們一直錯失了最基本的，我們一直在為瑣事操心。
我聽說過一件軼事：
一位正在籌備婚禮的年輕女士來到了即將舉辦儀式的賓館；
她忙著察看地方，指出飲料缸該放在什麼地方，女演員該站在哪裡，
然後她對賓館經理說：「在迎賓的隊伍中，我母親將站在這裏，我站在她旁邊，
我的右邊將會站上他叫什麼名字來著？」
她把丈夫的名字給忘了！
在生活中這樣的事在不斷地發生，
你不停地安排著無關緊要的事，而完全忽視了那至關重要的。
你叫什麼名字？
那個你認可你自己的名字只是一個名字，它只是實用性的。
任何其他名字都能起到同樣的作用。
你被叫做拉姆，你可以被叫做哈裏，不會有任何不同。
你真正的名字是什麼？
你最初的面目是什麼？
你是誰？
你將造大房子，你將買大汽車，你將安排這個那個，
當你死的時候你會在銀行留下一個很大的帳戶——一切都無關緊要，
從來沒有真正地探索過你是誰。
牛意味著你的能量——你是那未知的神奇的能量，
你的存在就出自那巨大的能量，它像一棵樹在你內部不停地生長。
這能量是什麼——那就是牛的意義。
在這個世界的原野上，我不停地撥開高高的草叢尋找牛。
高高的草叢是什麼？象徵。
詩歌用象徵來說話。
圖畫畫出了象徵，詩歌用象徵說話。
欲望就是那高高的草叢，你的牛在那裏失落。
那麼多的欲望，把你拖向這邊和那邊。
那麼多的欲望！
不斷地激烈競爭：一個欲望把你拖向南面，另一個把你拖到北面。
在一所小學校裏老師問道：
「現在，誰能告訴我，在哪兒我們找得到芒果？」（mangoes）
「老師，」一個小男孩說：「女人去哪裡，男人就去哪裡」。（Wherever woman goes - mangoes．）
無論女人去哪裡……男人不停地追隨女人，女人不停地追隨男人。
整個生命就是追逐這個或那個欲望，什麼也沒有獲得；
只有被挫敗的夢想，一大堆被挫敗的夢想。
回顧一下——你獲得了什麼？
你奔跑著奔跑著——你到達了哪裡？
這些是高高的草叢。
金錢誘惑，權力誘惑——沒有問問自己：我為什麼追逐這些東西？
我不停地跑著。
事實上，因為整個社會在奔跑——孩子通過模仿來學習。
父親在跑，母親在跑，哥哥在跑，鄰居在跑……
每個人都在跑——為了權力、聲望、金錢，世上的東西。
沒有察覺到，孩子也被迫進入了生活的主流。
在孩子能開始思考以前，他已經在跑了。
我們在學校裏教導競爭，除此什麼也沒有。
我們在學校裏為孩子生命中更大的競爭作準備。
在我們的學校，事實上除了一種排練什麼也沒有做：
如何搏鬥，如何治理你自己，如何把別人甩在後面，如何出人頭地……
但沒有人問過最基本的問題：有什麼意義？
一個人為什麼應該追求第一？
當你到達頂點後你又將做什麼？
當你成為一個國家的總統之後，你將做什麼？
將怎麼樣來滿足你？
這就好像一個人很渴，我們卻把他放到引向越來越多的金錢的跑道上。
他來了，艱苦奮鬥，積攢了很多的錢，但這錢和他的乾渴一點關係都沒有。
於是他忽然覺得沮喪。
他說：金錢什麼也不能做；但現在已經太晚了。
看看什麼是你的內在需要，然後為它而工作，為它勤奮地工作，聰明地工作。
但首先看看你的內在需要是什麼。
只有當你認識了你是誰，你才能認識內在的需要。
如果你能領悟你能量的品質，你將會領悟什麼會使你滿足。
否則，不瞭解自己，一個人就不停地奔跑。
這種奔波近乎瘋狂。
在路邊停留一下，靜一會兒心，想想你在幹什麼，你為什麼要幹？
不要狂熱地奔跑，因為奔跑會讓你越跑越快。
漸漸地，奔跑會讓你無法停下來。
你將不停地做這些或那些事；它會成為一種習慣。
沒有它你會感覺不到你活著。
我認識那些賺夠了錢的人；現在他們可以退休了。
事實上，他們在一生中一直在說，一旦他們賺到了這些錢，他們就退休。
但是他們不退休。
我認識一個人，在過去的二十年裏我多次與他在一起。
每當我去到加爾各答，我就和他住在一起。
他總是說：「我要退休了；現在我有了足夠的錢。
只是還有一些事要安排，留著事情不做完不好，然後我會退休」。
上次去我問他：「什麼時候？你死後才會退休嗎？
你一直在說首先你必須把事情做完，可你一直在開始新的事情，所以它們永遠做不完」。
他說：「不，現在我確定了一個時間，我會在10年以後退休」。
那時他是60歲。
現在他死了。
他努力工作，他像個乞丐那樣活著，就希望有一天他將會享受。
但當他有錢的時候，他被再多賺些，再多賺些糾纏著。
必須領悟一件非常基本的事情：這些東西不能滿足你，因為他們不是基本的需要。
一個人需要另外一些東西。
但那些東西必須在你內部尋找；沒有其他人能夠為你指出方向。
你在你的內在擁有你的命運。
你在你的內在擁有藍圖。
在你開始追逐任何東西之前，最基本的事情是：
閉上你的眼睛，找到與你自己，與你的能量和諧的調子，
傾聽它——無論它說什麼，對你都是好的。
然後你將會覺得滿足。
漸漸地，你將越來越走近你的旺盛，你的開花。
但人們害怕成為他們自己。
人們非常害怕做他們自己，因為如果你試圖成為你自己你將會變得孤獨。
每個人都是特殊而孤獨的。
如果你試圖做你自己，你會覺得孤獨。
所以人們都追隨他人、群體；他們與群體抱成一團。
那裏他們不覺得孤單……被包圍著，這麼多人在那裏。
如果你靜心，你將會孤獨，
如果你為金錢而瘋狂，你將永遠不會孤獨——整個世界都去往那裏。
如果你尋求上帝你將會孤獨；
但如果你尋求政治、權力，那麼整個世界都在那裏，你將永遠不會孤獨。
人們害怕孤獨。
人如果害怕孤獨，他們永遠不能瞭解自己，他們永遠不會尋找牛。
沃爾特·考夫曼為某種始終存在，但從來沒有一個詞來描述過的恐懼，創造了一個名詞。
他把它稱作「決策恐懼症」。
人們害怕自己決定任何事情：「決策恐懼症」。
他們讓別人來為他們決定，他們不用負責。
你碰巧出生在一個印度教家庭，或一個基督教家庭；於是你就讓你的父母決定你的宗教。
你的父母怎麼能決定你的宗教？
他們是誰，可以決定你的宗教？——這怎麼能由出身來決定？
他們的父母決定他們的宗教，如此這般；你將決定你孩子的宗教。
仿效——在深處有一種害怕自己作決定的恐懼。
這種恐懼，如果是你自己決定，誰知道呢？——它可能是錯的。
讓別人來決定要好些，他們知道得更多，他更有經驗。
讓傳統來決定，讓社會來決定，讓政治家們來決定，讓牧師們來決定。
有一件事是肯定的，他人必須決定，那麼你就可以免去作出一個決定的責任。
因此人們不斷地跟從他人，
每個人都不斷地喪失自己的個性。
有兩種方法可以避免作決定。
一是：讓別人決定。
另一個是：永遠不作決定，只是隨波逐流。
兩者是相同的，因為基本的東西是不擔負作決定的責任。
新生代選擇了另一種方式：隨波逐流。
老前輩們選擇第一種方式：讓別人決定。
你可能不讓你父親決定，但那並不意味著你將自己決定——你可能只是隨波逐流。
你可以幹事情，無論發生什麼……你會變成一根浮木。
在兩種方式中探索是不可能的。
探索意味著決定。
探索意味著冒險。
所以記住這個詞：「決策恐懼症」。
不要害怕，拋棄這種害怕。
別人有誰可以為你決定？
沒有人可以為你決定任何事情。
是的，他人可以幫忙，他人可以指路，但決定必須是你的——因為你的靈魂通過你的決定而誕生。
你變得越有決斷，你就變得越來越完整。
你承擔作出決定的責任越多……當然，這是非常危險的，但生命就是危險的。
我知道有許多誤入歧途的可能，但必須冒這個險。
有可能你會出錯，但一個人通過錯誤來學習。
生命就是嘗試和錯誤。
我聽說：在18世紀，法國有一批沒落而有特權的貴族，一位貧困的學者被雇來教一名公爵後裔學幾何。
那位學者費了很大勁為年輕的貴族講解歐幾裏德的一條定理，
但一停下來，年輕人就溫和地微笑著說：「好人，我聽不懂你的意思」。
學者歎了口氣，把問題弄得更簡單些，講得更加慢一些，用一些更為初級的詞，
但年輕的貴族說：「好人，我不懂你的意思」。
學者最後絕望地歎息說：「哦，閣下，我對你保證，我所說的是對的」。
聽了這話，貴族青年站了起來，恭恭敬敬地鞠了一躬，答道：
「可是你為什麼不早說呢？那麼我們就可以講解下一條定理了，如果你保證，我做夢都不會懷疑你」。
可是生活不是什麼人的話。
它不是一條定理，它不是一種理論，
你不能只是因為某某人權威般地說是如此就接受它。
權威是一種詭計。
在它背後你藏著你的恐懼。
你必須決定。
決定可能是致命的，但沒有其他的路。
你可能誤入歧途，但這沒有什麼錯。
走錯路，你會學到些東西，你將變得豐富。
你可以回來，你會為你走錯路而高興，因為有許多東西只有走錯路才能學到。
只要你有足夠的勇氣去犯錯誤，就能夠學到許多東西。
只記住一件事：不要一次次地犯同樣的錯誤。
如果宗教是由他人所決定的，那麼就沒有必要去探索了。
你的父親說：上帝存在。
你母親相信天堂和地獄，所以你也相信。
權威，牧師，政治家說些什麼你就信了。
你在逃避；你通過信仰在逃避信任。
信仰是信任的敵人。
信任生命！不要相信信仰——避開它們！
避開信仰——印度教、伊斯蘭教、基督教。
你自己探索。
你可能發現同樣的真實。
你會，因為真實是同一個。
一旦你發現了它你可以說：是，《聖經》是對的——但不是在此之前。
一旦你發現了它你可以說：是，《吠陀經》是對的——但不是在此之前。
除非你經歷了它，除非你本人成為它的觀照者，所有的《吠陀經》和所有的《聖經》都是無用的。
它們將加重你的負擔，而不是使你更加自由。
在這個世界的原野上，我不停地撥開高高的草叢尋找牛。
沿著沒有名字的河流，在遠山崎嶇的小路上迷失了。
我精疲力盡，找不到牛。
只聽得夜晚森林中傳出的蟲鳴。
探索是困難的，因為真實是不知的。
探索是困難的，因為真實不僅是不知的──它還是不可知的。
探索是困難的，因為探索者必須用整個生命為它冒險。
所以廓庵說：沿著沒有名字的河流……
如果你遵從經文，你是在沿著已經有名字的河流。
如果你遵從某一宗教、一種教派、一所教會，那麼你有一張地圖，
真實沒有任何地圖。
不會有任何地圖是因為真實是私人而不是公眾的。
地圖成為公眾的；它們是必需的，那樣別人就可以跟從。
在地圖上，標出了高速公路，而不是小徑；
宗教是小徑，不是高速公路。
你不會作為一個基督徒，一個印度教徒，或者一個伊斯蘭教徒抵達上帝。
你作為你自己，真實的你而抵達，你無法跟從任何人的路徑。
沿著沒有名字的河流，在遠山的崎嶇小路上迷失。
我精疲力盡，找不到牛。
探索中會有那麼一刻一個人感到精疲力盡。
一個人開始想如果他從未開始他的探索會更好些。
一個人感到如此沮喪，他開始妒嫉那些從來不曾為這樣的事費心的人。
這是自然的，但就在那一刻真正的探索開始了。
這種精疲力盡，這種辛苦，是頭腦的。
頭腦覺得辛苦因為頭腦一直快樂地遵從著地圖。
對於已知的，頭腦一直是主人；
對於不知的，陌生的，頭腦完全迷失了。
頭腦無法理解，發生了什麼？
頭腦感到辛苦，頭腦覺得衰竭。
頭腦說：你在幹什麼？你為什麼浪費你的生命？
回去！到世上來，像其他人一樣！跟隨群體，不要自行其是。
所以，你永遠看不到超出35歲的嬉皮。
那時他們累了。
那時他們開始考慮婚姻、成家和房子。
那時他們開始規矩了。
那時他們忘記了所有關於革命和反叛，所有那些胡鬧。
他們成為現狀的一部分，疲勞了，衰竭了；事實上，後悔了，感到某種內疚。
這一時刻會來到每個人的探索中。
這是一個重要的時刻。
如果你甚至在感到疲勞、衰竭和沮喪時還能移步；
如果你還能移步向前向前，那麼心識就終止了，靜心的第一道光芒出現了。
以下是對第一段經文的散文式注釋：
牛從來沒有失落，有什麼必要去尋找呢？
只是因為與自己真實本性的分離，我無法找到它，在神思恍惚中我甚至失去了它的行蹤。
遠離家園，我看見了許多十字路口，但哪條路是對的，我不知道。
貪心與恐懼，好與壞，糾纏著我。
牛從來沒有失落——因為牛就是你。
牛是你的能量，它是你的生命。
你的活力就是牛。
牛從來沒有失落，有什麼必要去尋找呢？
如果你能夠領悟，就沒有必要探索了。
那個領悟就足夠了。
但如果那種領悟沒有降臨於你，那就需要探索。
探索不會幫助你達到目標，因為目標從來不曾失去。
探索只會幫助你放下貪婪、恐懼、佔有欲、妒嫉、仇恨、憤怒。
探索只會幫助你放棄障礙，
一旦障礙不在了，一個人在瞬間就會覺醒：我總是在這兒，從來沒有去別的地方。
所以整個探索從某種意義上說是反面的。
這就像一個人用大理石制做一座塑像。
他做什麼？他只是把無關緊要的部分去掉，漸漸地形象就出現了。
有人問過米開朗基羅……他正在做一座耶穌的塑像，
——有人說：「你的創造是偉大的」。
他說：「我什麼也沒有做。
耶穌藏在這塊大理石裏面，我只是幫助他被釋放出來。
他已經在那兒了，只是有超過了需要的大理石。
有無關緊要的——我把那無關緊要的鑿去。
我只是發現了他，我沒有創造他」。
事實上這塊大理石是被建築師丟棄的。
在即將建造的教堂周圍散步時，米開朗基羅問建築師：「為什麼這塊大理石被丟棄了？」
他們說：「沒有用了」。於是他把它拿走了——耶穌最美的形象之一從它裏面出來了。
米開朗基羅總是說：「當我走在這塊石頭邊上時，耶穌在呼喚我。
他藏在石頭裏面說：‘米開朗基羅，來把我放了吧！’我只是做了反面的事。」
牛已經在那裏。
尋找的人就是探索。
只是一些不必要的東西在擁擠著你。
尋找是反面的——放棄它們，你就發現你本身的所有光芒。
--- Osho
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