人們到我這裏來的時候，他們問：「要怎麼靜心呢？」
我告訴他們：「不需要問怎麼靜心，只要問怎麼保持不被佔據。
靜心是自動發生的。只要問怎麼保持不被佔據就可以了。
那是靜心的全部戲法——怎麼保持不被佔據。這樣你就不能做任何事情。靜心就會開始。」
當你不做什麼的時候，能量就向中心移動，它向裏沉下去。
做事情的時候，能量則向外移出。
做（doing）是移出的一種方式。
不做（nondoing）是移入的一種方式。
佔據是一種逃避。
你可以讀《聖經》、《佛經》，你可以把它變成一種佔據。
宗教的佔據和世俗的佔據沒有差別：
一切佔據都是佔據，它們幫助你執著於外境。
它們是留在外面的藉口。
人是無知的，盲目的，
而且他想保持無知和盲目，因為進去看起來就像進入一片混亂。
而且確實如此；你已經在裏面引起一片混亂了。
你必須面對它，並且穿越它。
勇氣是需要的——成為自己的勇氣，向內移動的勇氣。
我沒有遇到過比這更大的勇氣——靜心的勇氣。
但是，那些忙於世俗事務或者非世俗事務的人，同樣都被佔據著，
他們認為——而且他們已經為此造出一個謠言，他們有自己的哲學家，
——他們說，如果你是一個內向的人，你就總有點病態，總有點問題。
而且他們屬於大部分人。
如果你靜心，如果你默默地坐著，他們就會嘲笑你：
「你在幹什麼？——盯著你的肚臍嗎？
你在幹什麼？——打開第三只眼睛嗎？
你要到什麼地方去？你不正常嗎？……
因為在裏面有什麼可做的？裏面什麼也沒有。」
對大多數人來說，內在是沒有的，只有外在；
而事實正好相反——只有內在是真實的；外在只是一場夢。
但是，他們稱內向的人是病態的，他們稱靜心的人是病態的。
在西方，他們認為東方是有點病態的。
為什麼要一個人坐著向內看呢？你打算在那裏得到什麼呢？
那裏什麼也沒有。
大衛．休謨（DavidHume），英國的大哲學家之一，他曾經試過一次：
因為他正在研究《奧義書》，而它們一直在說：進去，進去，進去……
——那是它們唯一的啟示。
所以，他試了一次。
他一整天閉著眼睛——一個完全世俗的人，非常邏輯的、非常經驗主義的，
但根本不是靜心的——他閉著眼睛說：「太乏味了！向內看太乏味了。
念頭在動，有時候是一些感情，它們一直在心中縈繞，
你一直看著它們——這是為什麼？這沒有用。」
這是很多人的悟性。
休謨的立場是大多數人的立場：你打算從內在得到什麼呢？
那裏有黑暗，念頭流來流去。你打算做什麼呢？它會產生什麼呢？
如果休謨再等一會兒——對那種人來說，這是很難的——
如果他多一點耐心，那麼漸漸地，念頭消失了，感情平息了。
但是，如果遇到這種情況，他就會說：「那更糟了，因為空來了。
開始至少還有念頭，還有東西可以佔據，可以看，可以想。
現在，連念頭也消失了；只有空……
能把空怎麼樣呢？這絕對沒有用。」
但是，如果他再等一會兒，那麼黑暗也消失了。
如同你從陽光火熱的外面回到家裏：
每樣東西都顯得黑暗，因為你的眼睛需要稍微適應一下。
它們專注于外面的陽光太久；相比之下，你的房間就顯得黑暗。
你什麼也看不見，你覺得像在晚上一樣。
然而你等著，你坐下來，你在椅子上休息，幾秒鐘後，眼睛開始協調了。
現在不黑了，比較亮了……
你休息一個小時，每樣東西都是亮的了，根本沒有黑暗。
如果休謨再等一會兒，那麼黑暗也會消失。
因為你已經在炎熱的陽光下生活了生生世世，你的眼睛已經固定了。
它們已經失去彈性了，它們需要調整。
當一個人回到家裏的時候，需要一點時間，需要一點耐心。
不要著急。
沒有人可以在急躁中認識自己。
那是一種深沉的等待，無限的耐心是需要的。
漸漸地，黑暗消失了；
出現沒有源頭的光明。
其中沒有火焰，沒有燈在燃燒，沒有太陽在那裏。
一種光明，就像在早晨：黑暗已經消失，太陽還沒有升起……
或者在傍晚——黃昏，太陽已經落山了，黑夜還沒有降臨。
那就是為什麼印度教徒把他們的祈禱時間叫作sandhya的原因。
sandhya的意思就是黃昏。沒有任何源頭的光明。
當你向內移動的時候，你將來到沒有任何源頭的光明中。
在這個光明中，你第一次開始瞭解自己、你是誰，
因為你就是那個光明。
你就是那個黃昏，那個sandhya，那個純淨的清晰，那個洞察，
在那裏能觀和所觀的消失了，只有光明。
--- Osho
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