湯匙嚐得出來湯的滋味嗎？
愚者可能終其一生伴隨在師父身邊
卻仍然錯失大道。
湯匙不可能嚐得出來湯的滋味，湯匙是死的——愚者也是。
他只是看起來是活的，但是，他的心是死的，幾乎是死的，
因為他的心沒有在作用。
他透過頭腦在活，而頭腦不過是支湯匙罷了。
透過頭，你不可能嚐得到生命中任何的喜悅，
你可以透過頭看到美嗎？
你可以看到花，但會錯過花的美；
你可以看見月亮，但會錯過月亮的美；
你可以看到日落，但會錯過日落的美。
你的頭不可能知道什麼叫美。
你的頭可以知道某些關於性的事情，但是不可能知道任何關於愛的事情。
你的頭可以瞭解生命中數位部份——你的頭是一部電腦——但是它不可能知道存在的詩歌。
而存在的詩歌蘊含著真理，存在的音樂蘊含著真正的祝福。
只有透過心才可能知道存在的真理，
只有心才能夠體驗得到存在的祝福。
記住，一切沒有意義的事物，頭都可以很有效率地去處理它們；
而一切具有意義的事物，只有心才會處理得來。
我們全都住在頭裏面。
我們的小學、大學都只為了一個唯一的目的，為了一個唯一的罪惡而存在，
那個罪惡就是：將世人的能量從心導入到頭，
使他們全都變成一部不停地在計算數字的機器，
變成很有效率的會計師、收款人員、車站站長……
我們的教育體系不想讓你成為一個愛人、一個詩人、一個歌者；
不想讓你知道生命真正的意義何在，
它不想讓你進入生命的殿堂，反將你拉到大門之外。
頭是非常膚淺的，只有心才是生命真正的重心所在。
如果心沒有起作用的話，你不過是一支湯匙，
一支木造的湯匙，無法嚐出生命的滋味。
愚者可能終其一生，伴隨在師父身邊，卻仍然錯失大道。
可以伴隨在師父身邊是世界上最大的喜樂，
因為伴隨在一個覺醒的人身邊，你覺醒的可能性將大大提高。
覺醒的人可以使你也醒悟過來，因為覺醒是有感染性的。
他可以將你從酣睡和惡夢之中搖醒，
但是愚者卻可能終其一生伴隨在師父身邊卻仍然錯失良機。
他是怎麼辦到的？
因為他是透過頭腦在與師父連結——那是他錯過師父的原因所在。
此時此地有一些人正與我失之交臂，
如果繼續保持傾向於頭腦的話，他們將會繼續錯失下去。
這不是一個去活在頭腦的世界裏的地方。
成為沒有頭腦的！
一個真正的門徒是沒有頭的。
他充滿著心，
因為只有透過心，我才可以穿透進入你。
只有透過心才會有任何交流融合的可能性。
否則，你將會聽我說的話、搜集我的話語，然後變成一隻鸚鵡重複我說過的話。
但除非你去品嚐，除非你去啜飲我所說的話，否則一切都是白費力氣。
只有舌頭嚐得出來湯的滋味，請不要成為湯匙，成為舌頭。
當你在一個佛身邊時，不要成為湯匙，要成為舌頭，
——活生生的、敏感的、充滿著心、充滿著愛、充滿著信任。
舌頭才嚐得出來湯的滋味。
如果你在師父面前覺醒過來，
只要一個剎那便足以讓你看到大道。
單單一個剎那就夠了！
問題不在於是否要長時間與師父在一起，不需要去考慮時間的問題。
你曾經伴隨在師父身邊多久的量不會成為問題。
問題在於你愛師父有多深，你與師父的連結有多麼強烈，多麼熱情；
而不是你與師父在一起有多久；
重點並不在於時間的長短，而在於你感覺的深度。
那時僅僅一個剎那的覺知、心的覺醒，
僅僅一個剎那的寧靜、心的傳遞，就超出所有的經文之外。
愚者是他自己的敵人，
他所做的惡行是導致他毀滅的起因！
他所受的苦多麼慘痛！
佛陀說：愚者是他自己的敵人，為什麼？
因為他由於自身的緣故，而不斷地錯失存在中一切有價值的事物。
沒有人擋在路中央不讓他過。
生命的詩歌對所有的人都是開放的。
但愚者把自己的耳朵關閉起來，裝聾作啞。
生命充滿著光，但愚者卻把自己的眼睛關閉起來。
生命持續不斷地在灑落著神聖的喜悅，花朵一直在灑落而下，
但愚者卻完全對它們視而不見。
即使偶爾無意中碰到一朵花，他也不會相信自己的眼睛。
他會說：「一定是有人在騙我。」
這種事情幾乎每天都在發生。
人們寫信給我，說在他們靜心的時候，發生了一些奇怪的事情；
他們在靜心的時候覺得非常的快樂——這是不可能的事！
但是卻沒有人曾經寫信告訴我說：「我感到不快樂——這是不可能的事！」
但是每當快樂被感覺到，每當喜悅升起來時，人們就會開始害怕起來，
他們不敢相信這是真的，他們開始懷疑，覺得事有蹊蹺，
開始下結論說：這個地方一定是具有催眠作用，
一定是因為有這麼多穿紅色衣服的人到處晃來晃去才會使他們受到影響。
在這種情況下，他們怎麼可能會快樂？
他們這一輩子都只知道痛苦、不幸，他們已經變得習於如此，痛苦已經成為他們的本性了。
而現在，他們居然會感覺到狂喜？不可能，
這些花朵不可能會是真的，必定事有蹊蹺。
世界上幾乎所有的語言都有類似英文中這樣的句子：
你們會說「這事好的令人不敢相信」！
好的令人不敢相信？沒有人相信會有好事發生。
你們會說「好到不可能會是真的」，卻沒有人說「壞到不可能會是真的」，
世界上沒有任何的語言有類似這樣的諺語存在。
你們可以接受壞事，你們可以接受醜事，你們可以接受庸俗的事，卻否認聖潔的事。
即使你們接受聖潔的事物，也只是形式化的接受。
你們將到廟裏上香或去教會視為一種社交儀式，
你們並不真的相信有上帝存在、相信有神存在。
你們認為上教堂不錯，可以讓你的人際關係更順利，它的作用像是一種潤滑劑。
如果你上教堂或去廟裏，人們會認為你是一個好人，一個虔誠、正直的人。
如果人們認為你是個好人，虔誠而正直，以這種方式你就可以更加容易騙取人們對你的好感。
人們會信任你，而唯有人們信任你時，你才有辦法欺騙世人相信你的假面具。
這是一種社交禮節，有時也是一種用來騙人的社交策略。
但是你並不相信有神存在。
每當有一種廣大無邊、無限的、比你更浩瀚的事物降臨在你身上時，
你只會縮回去，閉上你的眼睛，變成一隻鴕鳥把頭埋起來，一昧地否定它的存在！
認為這是不可能的事情。
並不是神從來不到你這來——他已經來過很多次了，
他已經敲過你的門很多次了，但是你卻不敢把門打開來。
相反地，你還一直在為自己的行為找藉口。
你會說：「一定是風、一定是雨、一定是哪個鄰居的小孩玩躲避球打到門。」
你一直在對自己解釋……
但你從來不敢將門打開來看看是誰在那裏。
愚者是他自己的敵人。
他做的惡行是導致他毀滅的起因。
他所受的苦多麼慘痛！
為什麼要做那些你將會懊悔的事？
為什麼要為自己招來眼淚？
佛陀出於無限的慈悲而提出這個問題。
這是在對你說的話，為什麼要做那些你將會懊悔的事？
為什麼要為自己招來眼淚？
只做你不會懊悔的事
並讓你的存在充滿著喜悅。
記住，讓這成為你行為的準繩：
任何會帶來喜悅、喜樂和祝福的就是真理，因為喜樂是神的天性。
真理是喜樂的別名；非真理會帶來痛苦。
如果你活在謊言之中，則必將活在痛苦之中。
如果你活在痛苦中，記得去找出來把自己的生命奠基在什麼謊言上面。
不要浪費時間、不要拖延，立刻從那些謊言中撤出來！
那個撤退，我稱作是點化成為門徒。
我所說的並非是從世界撤出來，而是從你至今為止一直生活在其中的謊言撤出來。
我所說的並非是棄絕俗世，而是棄絕過去你一直將你的生命奠基在其上的謊言。
當你將自己從那些謊言中撤身而出時，它們將會開始凋落、死去，
因為它們依靠的是你，它們寄生在你身上——它們不可能沒有你的支持而活。
撤出你的合作，那時所有的謊言將會消失不見。
當所有的謊言消失不見時，留下來的便是真理。
真理是你最內在的天性。
真理不會在其他地方被找到，真理就在你身上。
這是最終的法則，無窮無盡的法則，最終的真理。
你不需要走到任何地方去。
如果你能夠滿足這唯一的條件：
撤回那些你曾經在上面下過很多很多投資的謊言，撤回那些謊言，從它們之中撤身走出來，
那時你將會在自己內在找到真理。
棄絕所有虛假的東西。
痛苦不幸是一個顯示出虛假之物的指標。
每當有喜樂發生的時候，信任它，並且朝那個方向去走……
如此一來，你就是朝向神在前進。
喜樂是他的芬芳。
如果跟隨著喜樂走下去，你絕不會迷路；
如果跟隨著喜樂走下去，你就是在跟隨著自然；
如果你是自然的、喜樂的、放鬆的，智慧將會自己升起。
智慧是本性非常放鬆時的自然狀態。
智慧不是知識，智慧是你內在本性的覺醒、警覺、觀看、觀照、充滿著光的神……
——這是你與生俱來的權利。
如果錯失了這個權利，那麼你就是個愚者、傻子。
而且你已經錯失過很多世了，
這一次，拜託，請對自己慈悲一點。
--- Osho
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