你說老子是接引極少數尋求者的。
那麼你怎麼說他是全然的呢？
因為他是全然的，所以他是接引極少數尋求者的。
頭腦害怕全然，頭腦總是尋求完美。
頭腦是一個完美主義者。
試著理解這兩個向度。
完美的向度和全然的向度。
有了完美，自我就能完美地存在；
事實上，沒有完美的向度，自我就無法存在。
自我總是試圖變得越來越完美，
而當你想要完美的時候，你就必須選擇－－你不能全然。
如果你想要聰明，你就必須選擇：你必須放棄愚蠢，你必須和無知鬥爭。
如果你想要完美的聰明，你就必須切斷所有無知、愚蠢、瘋狂的可能。
然而一個全然的人是完全不同的。
在他的愚蠢裏面，他是聰明的；
在他的聰明裏面，他是愚蠢的。
他知道他是無知的－－那就是他的聰明。
對立在他的裏面會合了。
老子說：除了我以外，每一個人似乎都是聰明的。
我好像是一個傻瓜。
每一個人都試圖變得聰明，試圖變得博學，試圖變得睿智－－
試圖切斷、隱藏、壓抑愚蠢，但是愚蠢有它自己的美－－
如果它能和聰明連在一起的話。那麼聰明就完全了。
在全然的向度上，最聰明的人同時也是傻瓜。
他們是那麼簡單、那麼天真，以至於他們看上去很傻，
對許多人來說，老子肯定顯得很傻。
他是很傻；他是兩者。
那就是困難：因為頭腦尋求完美。
誰願意去找老子呢？
沒有人既想要愚蠢又想要聰明。
你甚至無法理解一個人怎麼可能是兩者。
一個人怎麼可能是兩者呢？
據說有一個蘇非神秘家去旅行，他來到一個小鎮上。
在他到達以前，他的名字已經先到了，他的名字早就家喻戶曉了。
所以人們聚集起來說：「請給我們講一些道吧。」
神秘家說：「我不是一個聰明的人，因為我也是一個傻瓜。
你們會被我的教導弄糊塗的，所以最好還是讓我保持沉默。」
然而他越試圖迴避，他們就越堅持，他們就越被他的人格所吸引。
最後他妥協了，他說：「好吧。星期五我到清真寺來……
那是一個伊斯蘭教的村莊。…你們希望我講點什麼呢？」
他們說：「當然是講上帝。」
所以他就來了－－整個村莊全部聚集在那裏，他引起了那麼大的震動。
他站在講臺上，問了一個問題：「你們知道我打算對上帝說點什麼嗎？」
村民們當然回答：「不，我們不知道您打算說什麼。」
「那麼，」他說，「這就沒有用了，
因為如果你們一點兒也不知道的話，你們就無法理解了。
需要一點準備，而你們完全沒有準備。
我說了也是白說，所以我不說了。」他離開了清真寺。
村民都傻眼了：怎麼辦呢？他們勸他下個星期五再來。
下一個星期五，他又來了。他問了同一個問題；所有的村民都準備好了。
他問：「你們知道我打算說什麼嗎？」
他們說，「當然知道。」
所以他說，「那麼就不需要再說了。如果你們已經知道了－－那就結束了。
何必再來麻煩我，又浪費你們的時間呢？」他又離開了清真寺。
那些村民完全糊塗了：到底要怎麼對付這個人呢？
但是現在他們的興趣已經瘋狂了。
他肯定藏著什麼東西！所以他們再一次想辦法說服他。
他來了，他又問了同樣的問題：「你們知道我打算說什麼嗎？」
現在村民們變得聰明一點了。他們說：「我們有一半人知道，有一半人不知道。」
神秘家說：「那就沒有必要了。那些知道的人可以告訴那些不知道的人。」
這是一個既聰明又愚蠢的人－－他看起來愚蠢，但是在他的愚蠢裏面，他是非常聰明的；
他看起來聰明，但是他的行為像一個傻瓜。
如果你瞭解生命，你走得越深，你就越深地瞭解到整體是值得選擇的。
那意味著不需要選擇。
選擇將支解整體，不管你得到什麼，都是破碎的和死的。
在生命中，聰明和愚蠢是一起的；
如果你支解它們的話，聰明就會變得孤立，愚蠢就會變得孤立，然而兩者都是死的。
生命最偉大的藝術就是讓它們在那樣一種平衡裏面成長，
你的聰明帶有某種愚蠢的品質，
你的愚蠢帶有某種聰明的品質。
那麼你就是全然的。
那就是為什麼，願意去找老子的尋求者是極少的。
他會顯得很荒唐，因為他的舉止有時候像一個聰明的人，有時候像一個蠢笨的人。
你無法信賴他，他是不可測知的，沒有人知道他下一刻打算做什麼－－
他一刻接著一刻地生活。
你沒有辦法從他的言行裏面得出一個教條：他不是一個聰明的人，他也很蠢笨。
那個蠢笨會擾亂你的。
他在表面上總是不一致。
當然，他在深處是一致的，絕對一致的：
他是那麼地一致，以至於他的聰明和蠢笨也是一致的，
然而要瞭解這一點，你必須更深入地進入這個人。
僅僅表面上的認識是不行的，僅僅熟悉是不行的；
你需要跟他在一起。
你必須深深地加入他的存在，只有這樣，你才能瞭解那個全然。
佛陀是聰明的，馬哈維亞是聰明的。
你在他們裏面找不到任何一點愚蠢，他們就是完美。
然而老子不是的，莊子不是的，列子也不是的。
他們是矛盾的，他們是似是而非的，但那正是他們美麗的地方。
佛陀是單調的。
如果你今天瞭解了佛陀，你就已經了解了他的昨天，你也已經瞭解了他的明天。
他是一致的－－乾淨的，邏輯的，在一條線上運動，直線的。
然而老子是左彎右拐的，他的行徑像一個瘋子。
當我們進入他的話語時，你會瞭解的；
你將瞭解他的行徑像一個瘋子。
他的話在表面上沒有道理，其實它們是最有道理的，
但是要瞭解他的道理，你就必須完全改變。
佛陀在表面上是邏輯的，合理的；你不需要變成一個靜心者，你就可以瞭解他；
你不需要流進他的存在，你就可以瞭解他。
他是可以瞭解的；然而老子不是的。
這個全然……
老子接受這個世界和另一個世界，他全然接受。
他不去擔心另一個世界；
他知道另一個世界是從這個世界長出來的－－
另一生是從這一生長出來的，所以何必為它擔心呢？
盡可能美麗地，盡可能完全地過好這一生，另一生會自然地從它產生出來。
那是一個自然的成長。
如果你碰到老子的話，他會使你感到很困惑。
有時候他會這麼說，另一些時候他又那麼說；
他說了一句話，然後又在下一句話中反駁它。
所以只有極少數的尋求者才夠得著他；
所以不存在以老子為對象的有組織的宗教。
那是不可能的。只有個別的尋求者夠得著他，
因為有組織的宗教必須是完美主義者，必須根據頭腦，必須根據你；
因為有組織的宗教意味著一個對群眾更感興趣的宗教。
它必須和群眾一起存在。
老子可以保持不受污染，保持純淨。
他沒有妥協。他的全然變得不可理解。
所以只有少數尋求者才夠得著他，因為他是全然的。
一個人越全然，他就變得越不可理解，因為他變得越像上帝了。
他不是明確的。
他不像一個人工的花園；
他是一片荒野、一個森林，
沒有規則、沒有計劃，是一片沒有計劃的野生的叢林，那就是他的美。
人工種植的花園不管多麼美麗，人在那裏太明顯了，人工在那裏太明顯了。
每樣東西都經過人的計劃、修剪和栽培，每樣東西都是對稱的，
但是在一個野生的森林裏面，你看不到任何對稱，你看不到任何邏輯，
如果上帝是園丁的話，他一定是病了，他為什麼要培育這麼一片森林呢？
佛陀像一座花園，一座皇家花園；
老子像一片野生的森林：你可能會迷失在裏面。
你會感到害怕，每一步都潛伏著危險，每一片陰影都會把你嚇死。
所以孔子說：不要靠近他。
沒有人知道他的方式，
他要麼是瘋子，要麼是最聰明的人，但是沒有人知道他是誰。
--- Osho
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