我強烈的想要融合,

    卻還是分離的、焦慮的。

    為什麼?

 

 

正是這個想要融合在一起的欲望使你保持分離。


放下這個欲望,融合就有了。

你無法用一個強烈的欲望去融合,

因為那個欲望將使你保持分離。


誰是這個正在欲望的人呢?

這個強烈的欲望屬於誰呢?

一個強烈的欲望創造一個強烈的自我--和一個壓抑。


是誰告訴你,你是分離的,你需要融合?

你從來沒有分離過,

所以你為什麼要追逐自己呢?

你是融合的。


注意看這個觀點的不同。

老子說,你是融入存在的,你不是分離的。

你從來沒有分離過,你也永遠無法分離。

這怎麼可能呢?

你存在於神的海洋裏,或者道的海洋裏,不管你把它叫做什麼。


你怎麼可能是分離的呢?

所以,首先是一個錯誤的觀念,我是分離的,

然後從第一個觀念中產生另一個錯誤的觀念:我必須融合。

如果你試圖融合的話,你就會保持分離。

只要看著,觀照著,你是你嗎?

誰在你的裏面誕生?

你有一點概念了嗎?


那個在你裏面誕生的,那個在你裏面生活的,那個在你裏面呼吸的,就是整體。

而這些只是思考--怎麼融合?

--有了這些思想,你就永遠不可能融合。

只要看著事情的狀態。你已經在它裏面了。


據說當臨濟去拜訪他的師父的時候,他淚流滿面地哭著,問師父怎麼才能成佛,

他的師父狠狠地打了他一記耳光。

他非常震驚,他說:「你在幹什麼?我問錯什麼了嗎?」

師父說:「是的。這是一個人所能問出的最錯誤的問題。

你要是再問的話,我就會打得更重。

太愚蠢了!你本來就是一個佛……而你卻在問怎麼成佛?」


一旦你掉進怎麼成佛的陷阱裏,你就會千方百計地錯過整個要點。

你一直就是一個佛。

這件事情發生在佛陀自己的生活中。

在他的過去生中,他聽說有一個人已經成佛了。

所以他就過去向他頂禮,但是他完全驚呆了,

因為當他頂禮那個佛陀的時候,那個佛陀也馬上向他頂禮。

所以他說:「這是怎麼回事?

我向您頂禮,因為我是一個無知的人,我還在探索,還在尋求,

但是您為什麼要向我頂禮呢?您已經開悟了。」

那個佛陀笑著說:「你可能不知道。我看得出你還不知道你是誰,但是我對你很清楚。

一旦我明白我是誰了,我就明白了整個存在是什麼。

不過你可能還沒有覺知到。你可能還需要一些時間來覺知你是誰。」


佛陀不是一種成就。

它只是認出來你是誰,它只是一種回想(remembrance)。

所以不要問我怎麼融合。

如果你有一個強烈的融合的欲望,那麼你的欲望越強烈,融合就越困難。

欲望就是障礙,請你放下這個欲望,只要環顧四周。

你是誰?

上帝存在,而不是你。

你是一個虛假的概念,是一個想法,是頭腦裏面的一個氣泡--一個氣泡,如此而已。


如果強烈的欲望太多了,不會發生別的--只有空氣變熱了,一片沸騰的熱氣,如此而已。

稍微冷靜一點。

只要環顧四周:你一直在海洋裏,你從來沒有去過任何別的地方。

你不可能去,因為沒有別的東西存在。除了上帝,沒有別的空間--或者是道。

所以,你越早明白欲望的愚蠢、融合的愚蠢,越好。


你早就是你所尋求的東西了。

這是所有覺醒者的啟示:你早就是你所尋求的東西了。

你早就是那個目標了。

你從來沒有離開過家。


有一個美麗的故事--它看上去有一點褻瀆,但是只有學禪的佛教徒才能這麼做。

他們非常熱愛他們的師父,他們非常熱愛佛陀,以至於他們甚至承擔得起褻瀆。

故事是說,有一個猴子來到佛陀面前。

猴子代表人,猴子意味著頭腦。

頭腦是一隻猴子,達爾文知道得太遲了,

但是我們一直發覺人肯定是從猴子那裡來的,因為他還有猴子的味道。

你只要看看頭腦,看看它的不斷的嘮叨,然後再看看樹上的猴子,你就會感覺出這種相似了。

一隻猴子來到佛陀面前,他不是一隻普通的猴子。

他是一個國王,一個猴王--那意味著他絕對是一隻猴子。

那隻猴子對佛陀說:「我想成佛。」

佛陀說:「我從來沒有聽說過有誰在做猴子的時候就能成佛的。」

猴子說:「你不知道我的法力。我不是一隻普通的猴子。」

沒有哪隻猴子認為自己是普通的,所有的猴子都認為自己是不普通的,這是他們猴性的一部分。

他說:「我不是一隻普通的猴子。你在說什麼?我是一隻猴王。」

於是佛陀問:「你有什麼特別的或者非凡的法力嗎?你能向我展示一下嗎?」

猴子說:「我能跳到世界的盡頭。」他一直在樹上跳來跳去。

他知道怎麼跳。

於是佛陀說:「好吧。你到我的手掌上來,然後跳到世界的另一頭去。」

猴子試了又試,他確實是一隻神通廣大的猴子,是一隻非常厲害的猴子。

他像箭一樣地衝過去,他衝啊衝啊……他衝啊。幾個月--故事說--幾年過去了。

最後,猴子來到了世界的盡頭。

他笑了;他說:「看!世界的盡頭」當他往下看,下面是一片深淵:有五根柱子立那裏標明邊界。

現在他必須回來了,但是怎麼證明他來過這裏呢?所以他在一根柱子的旁邊撤了一泡尿。

一隻猴子!--在上面做了記號!

又過了幾年,他回來了。

當他回到佛陀身邊的時候,他說:「我已經去過世界的盡頭了,我在那裏留了一個記號。」

而佛陀卻說:「你往周圍看一看。」


頭腦是一隻閉著眼晴的、做夢的猴子。

你哪裡也沒有去過,你一直在此時此地--因為沒有別的東西存在,只要睜開眼睛。

只要睜開眼睛往周圍看一看,你就會突然笑出來。


你一直紮根在終極的存在裏,你不需要融合。

只需要變得警覺,知道你在什麼地方,你是誰。

放下強烈欲望的愚蠢。

欲望是一種障礙;強烈的欲望當然是一種更大的障礙。

欲望像烏雲一樣蒙蔽了你的頭腦。

欲望在你的周圍形成一道煙幕,使你看不清楚事情的真相。


--- Osho

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