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有一件很基本必須記住的事是
——不只是你必須記住，每一個人都必須記住——
任何在你內在的旅程當中所碰到的，你並不是它，你是那個觀照它的人；
它或許是空，或許是喜樂，或許是寧靜，但是有一件事必須記住：
不論你所碰到的那個經驗是多麼美，多麼迷人，你並不是它。
你是那個經驗它的人。
如果你一直一直繼續下去，旅程的最終點就是沒有任何經驗會留下來的點，
既沒有寧靜，也沒有喜樂，也沒有空，
沒有相對於你的一個客體，只有你的主體性。
鏡子是空的，它不反映任何東西，那才是你。
即使內在世界的偉大旅行者也會陷住在那些優美的經驗裡，而變得與那些經驗認同,
認為說：”我已經找到了我自己。”
因此他們在達到最後階段之前就停止了——最後的階段，所有的經驗都會消失。
成道並不是一種經驗，它是一種狀態，
在那種狀態下，你被完全單獨留下來。
沒有什麼東西要去知道。
不管客體是多麼美，到時候根本就沒有客體在，
唯有到那個時候，你的意識才能夠沒有被任何客體所阻隔，而向後轉回到源頭。
它變成自我達成，它變成道。
我必須提醒你關於”客體”這個字，
每一個客體都意味著障礙，那個字的意義就是障礙。
所以那個客體可以在你的外面，在物質世界；
那個客體可以在你裡面，在你的心理世界；
那個客體可以在你的心，可以是感覺、感情、感傷、或心情；
那個客體甚至可以在你的心靈世界。
它們是那麼地令人狂喜，所以一個人無法想像說有更多。
世界上有很多神秘家都停頓在那個狂喜之中。
它是一個很美的點，它是一個風景優美的點，但是它還沒有回到家。
當你來到一個所有經驗都消失的點——
在那裡沒有客體，然後沒有障礙的意識就會繞著圈子走。
在存在裡面，如果沒有障礙，每一樣東西都會繞著圈子走；
它來自和你的本性同一個泉源，然後繞一個圈，
沒有碰到任何障礙——沒有經驗，也沒有客體——
它就再往回走，主體本身就變成了客體。
那就是克利虛納姆提一生都在講的：”當觀察者變成被觀察者，你就知道你已經達到了。”
在這之前，有千千萬萬種的東西會擋在中間。
身體會有它自己的經驗，它以亢達里尼能量中心的經驗為人所知；
七個能量中心變成七朵蓮花，每一個都比另外一個來得更大更高，它的芬芳令人陶醉。
頭腦給你很大的空間，無限的空間，但是要記住那個基本的格言：你還沒有回到家。
享受那個旅程，享受所有來到那個旅程的情景——樹木、山水、花朵、河流、星星、月亮、太陽——但是不要停留在任何地方,
除非你的主體性變成了它自己的客體。
當觀察者就是那個被觀察的，
當知者就是那個被知者，
當看者就是那個被看者，
你就到家了。
這個家就是我們好幾世以來一直在找尋的真正的廟，
但是我們一直都走入歧途，我們變得滿足於那些優美的經驗。
一個勇敢的追求者必須將那些優美的經驗都留在背後，然後繼續走，
當所有的經驗都竭盡了，只有他自己停留在他的單獨之中…
沒有任何狂喜能夠來得比它更大，
沒有任何喜樂能夠來得比它更喜樂，
沒有真理能夠來得比它更真，
你就進入了我所說的神性，你已經變成一個神。
有一個老年人去找他的醫生抱怨說：” 我有排泄方面的困難。”
“好，讓我們來看看，你的排尿情形如何？”
“每天早上七點鐘排尿, 就好像嬰兒一樣。”
“很好，排便情形如何？”
“每天早上八點鐘排便，跟時鐘一樣準。”
“這樣有什麼問題呢？”
“但是我每天都九點才會起床。”
你在睡覺，但是現在是你該醒來的時刻了。
所有這些經驗都是睡夢頭腦的經驗，醒悟的頭腦根本就沒有經驗。
--- Osho
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