那個觀照的自己從來沒有被感覺到，
我們總是感覺到認同。
然而那個觀照的意識才是真正的存在，
所以，為什麼會有這樣的發生？這是怎麼發生的？
當你處於痛苦之中，在你裏面到底真正發生什麼？
讓我們來分析這整個現象：
那個痛苦就在那裏，同時有一個意識存在，意識到那個痛苦就在那裏。
就是這兩點：痛苦和對於這個痛苦的意識。
它們之間沒有空隙，
不管怎麼說，就是有「我處於痛苦之中」的感覺發生，
不僅如此，遲早會有「我就是那個痛苦」開始發生，開始成為你的感覺。
「我就是那個痛苦」，「我處於痛苦之中」，「我覺知到那個痛苦」，
這是三種不同，而且是非常不同的狀態。
托缽僧說：「我覺知到那個痛苦。」這個說法是可以被允許的！
因為這麼說的話，你就超越了那個痛苦。
那個覺知能夠超越——你異於那個痛苦，你們之間有一個很深的分開，
事實上，你們之間從來就沒有任何關係，
那個關係之所以會出現只是因為那個接近——你的意識和所有發生在它周圍的事太接近了。
當你處於痛苦之中，意識是那麼地接近，它就在旁邊，非常靠近。
它必須如此，否則那個痛苦無法被治癒，
它必須很接近，你才能夠去感覺它、去知道它、去覺知到它。
但是由於這個接近，你變成跟它認同了，你跟它變成一體。
這是一種安全措施，自然的安全措施。
當有痛苦發生，你必須非常接近，
當有痛苦發生，你的意識必須衝向那個痛苦——去感覺它，去為它做些什麼。
比方說你走在街上，突然間你感覺到有一條蛇在那裏，
然後你的整個意識就變成一個跳開，那個行動必須是立即發生的，
你甚至不可以再去思考說要怎麼做，
在覺知和行動之間沒有空隙，你必須非常接近，唯有如此，這樣的事才能夠發生。
當你的身體遭受到痛苦或疾病，你必須非常接近，否則你的生命就沒有辦法存活。
如果你離得很遠，而那個痛苦沒有被感覺到，那麼你將會死掉。
那個痛苦必須立刻被感覺到，不能有任何空隙。
那個訊息必須立即被收到，你的意識必須去到那個點去做些什麼，
那就是為什麼接近是需要的。
但是因為有這個必要，所以其它的現象會跟著發生：
它是那麼地接近，所以你們變成一體，
它是那麼地接近，所以你會開始覺得：「這就是我，這個痛苦和這個快樂就是我。」
因為靠近的緣故，所以會有認同：你變成了憤怒，你變成了愛，你變成了痛苦，你變成了快樂。
托缽僧說：有兩種方式可以使你自己跟這些虛假的認同分離。
你並不是那個你一直在想的、一直在感覺的、一直在想像的或是一直在投射的，你就只是那個覺知。
不論發生什麼事，你都保持只是那個覺知。
你就是覺知——那個無法被打破，那個無法被否認，
所有其它的都可以被否認，同時被拋棄，但覺知是最終的基礎，你無法否認它，你無法否定它，你無法使你自己跟它分離。
所以，那個過程是：
那個不能夠被拋棄的，那個不能夠跟你分離的，就是你，
而那個能夠被分離的，就不是你。
痛苦存在，一下子之後，它或許就不存在了，但你還是存在。
快樂來臨了，它將會走掉，它曾經在那裏，但是它將不會在那裏，而你還是會在那裏。
身體一度年輕，然後它會變老。
所有其它的都會來來去去，客人來了又去，但是主人還是保持一樣，
所以禪宗的神秘家說：「不要迷失在客人的群眾裏，記住你的主人身份。」
那個主人身份就是覺知，
那個主人身份就是觀照的意識。
什麼在你裏面一直都保持一樣的基本元素？
你只要成為那個，不要跟所有那些來來去去的東西認同，
然而我們都會跟客人認同。
主人被客人所佔據，因此他就忘了他自己。
木拉那斯魯丁為一些朋友和一些陌生人舉辦了一個宴會，
那個宴會非常無聊，大半個晚上都被浪費了，而那個無聊還在持續著，
所以其中有一個陌生人——他不知道木拉是主人——告訴他說：
「我從來沒有看過這麼沒有意義的一個宴會，它似乎永遠沒有結束，我覺得非常無聊，我想要離開了。」
木拉說：「你幫我說出了我本來想要對你說的話，
我自己也從來沒有看過這麼無聊、這麼沒有意義的宴會，
但是我並沒有像你這麼有勇氣，我本來也想要閃掉。」因此他們兩個人就走掉了。
然後，到了街上，木拉想起來，說：「不對，因為現在我想起來：我是主人！所以請你原諒我，我必須回去。」
這種事發生在我們所有的人身上。
主人迷失了，主人每一個片刻都忘記了。
主人就是你觀照的自己。
痛苦來臨，然後快樂跟隨而來，
有快樂，然後有痛苦。
每一個片刻，不論有什麼事來臨，你都跟它認同，你變成了客人。
要記住主人。
當客人在那裏，要記住主人。
有很多種類型的客人：快樂的、痛苦的，你喜歡的客人，你不喜歡的客人，你喜歡跟他住在一起的客人，
經常記住主人，要歸於主人的中心，停留在你的主人身份上，
那麼就會有一個分開，就會有一個空隙、一個間隔，那個連結被打破了。
當那個連結被打破，拋開的現象就發生了，
那麼你雖然處於它裏面，但是你並不屬於它，
那麼你會處於客人裏面，但你仍然是一個主人。
你不需要逃離客人，沒有那個必要。
--- Osho
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